【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－[宋]趙汝楳撰《周易輯聞?卷二》

於卦變?yōu)轸蓿刭?，於爻變?yōu)槿?yáng)爻。卦?，初上互易而變，有國(guó)事，有家事，一或致蠱，皆當(dāng)求亨。今諸爻言父母而不及君臣者，君臣主義，容有去就；父子天性，理無(wú)離絶。臣之於君，道不合則去，禮貌衰則去，諫不行、言不聼則去。若家有蠱事，為人子者靡憚勞苦，不辟悔吝，必求亨蠱而後已。有如國(guó)事膠轕，患難糾紛，君子適遭其時(shí)，當(dāng)視國(guó)如家，盡瘁戮力，之死靡他，以思濟(jì)時(shí)艱。不然，平時(shí)則安其爵祿，緩急則輕於去就，付國(guó)事若弗與知，是利已害國(guó)之人，去賣(mài)降從叛者幾希。是以諸爻皆取家事為象，各以其位幹家之蠱。至上蠱已亨，始特明臣子去就之大節(jié)。

【原文】蠱卦?象傳：

【原文】象曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。

艮為山，巽為風(fēng)。風(fēng)播長(zhǎng)空，則舒慘變，寒暑遷，而嵗功成。今在山下，則入于巖穴，回旋鬱?，不能條達(dá)動(dòng)盪，蠱之象也。巽之弊失於耎懦，風(fēng)則能振動(dòng)萬(wàn)物者也，君子體風(fēng)之用以振民。艮之義主於蓄養(yǎng)，山則能蓄養(yǎng)萬(wàn)物者也，君子體山之用以育德。振民育德，可以亨蠱也。

【原文】蠱卦?卦辭：

蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。【先平聲，後上聲】。

序卦曰：蠱者，事也。沿往有事為言。雜卦曰：蠱則飭也。取亨蠱為言。皆非蠱之義。案春秋傳昭元年，秦和曰：淫溺惑亂之所生也。於文皿蟲(chóng)為蠱，穀之飛亦為蠱。在周易，女惑男、風(fēng)落山謂之蠱。女惑男謂長(zhǎng)女、少男，風(fēng)落山謂巽在艮下，不合聖人釋彖之說(shuō)。先儒引尚書(shū)大傳云：乃命五史以書(shū)五帝之蠱事。說(shuō)文：蠱，腹中蟲(chóng)也。蓋疾毉家所謂蟲(chóng)毒者。今玩聖人詞意，當(dāng)是壅底不振勵(lì)之義。巽則無(wú)特立敢為之才，止則無(wú)興事立業(yè)之志，二者兼矣。事之所由蠱也，故卦名蠱。天下之理，成敗胥因；世變之趨，治亂胥乘。蠱之極，乃大亨之基也。大川之險(xiǎn)，茍辟其危難，憚其勤勞，則終無(wú)可濟(jì)之時(shí)，故以利涉勉之。大川猶事之蠱，利涉猶亨蠱也。謂亨蠱者，當(dāng)如涉大川之期於終濟(jì)也。先甲後甲，先儒有謂蠱初變大畜，乾納甲，乾三爻在前為先甲；五變無(wú)妄，乾三爻在後為後甲者；有謂先於甲之三日為自新，後於甲之三日為丁寧者；有謂甲東方也，艮在東北為先甲，巽在東南為後甲者。案易中稱(chēng)三日、七日，皆指卦爻之?dāng)?shù)。下卦為先三甲，上卦為後三甲。先甲既終，後甲復(fù)始，此言一卦之始終耳。乾九三曰知終終之，此下卦之終；九四曰乾道乃革，此上卦之始。

【原文】蠱卦?彖傳：

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也；利涉大川，往有事也；先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

蠱自?變，初九之剛上為上九，上六之柔下為初六，故曰剛上而柔下。此以卦變立義，以釋包羲之畫(huà)，以下方釋文王之辭，他卦皆然。君剛在上，臣柔在下，得天尊地卑之義，若可躋時(shí)於康乂。然君止而無(wú)所為，臣巽而無(wú)能為，則紀(jì)綱日隳，刑政日紊，而天下之事蠱矣。聖賢者作，因其蠱而大亨之，則天下之亂者治，敗者成。方時(shí)之蠱也，人心懈惰，庶政廢弛，天下幾若無(wú)可事者。及勃然振起，其攸往也，必有事焉。其事云何？當(dāng)如遇險(xiǎn)者之求濟(jì)也。利涉有二義，有利於涉者，有利在涉者。卦具濟(jì)險(xiǎn)之才，則以利於涉為義；卦取濟(jì)險(xiǎn)之喻，則以利在涉為義。六爻中九三為先甲之終，六四為後甲之始，始終胥續(xù)，隂陽(yáng)乃周，天運(yùn)之行大抵如此。世之蠱也，非一日之所致，亦豈一日之能亨？先甲之終正亨蠱之半，倘因其終而遂終焉，則溺於庶定小康而茍安者也。必體後甲之復(fù)始，與天行同其始終而卒成之，此武王卒其伐功，所以成文王之業(yè)。始有二始，有形氣肇分之始，有形氣分後之始。先乎形氣者，大極也。大極亙?nèi)f古而無(wú)終，則形氣肇分之始非終而始也，猶乾坤之稱(chēng)元也。一氣初判，隂陽(yáng)同生，動(dòng)靜同時(shí)，本無(wú)先後。及既判而形氣對(duì)立，則陽(yáng)而隂，隂而陽(yáng)，動(dòng)而靜，靜而動(dòng)，隂陽(yáng)動(dòng)靜迭為先後，更為始終，若循環(huán)然，無(wú)有間斷，猶蠱之終則有始也。二始之別，所宜明辨。

【原文】蠱卦?初六：

初六：幹父之蠱。有子，考無(wú)咎，厲，終吉。

幹蠱非柔懦者所能，故陽(yáng)爻或陽(yáng)德則言幹。衆(zhòng)子同幹父事，故諸爻槩言父。案：三代曰考曰父，未嘗以是別生死。酒誥曰：子弗祇服厥父事，大傷厥考心。至檀弓始定之為生曰父，死曰考，猶秦以前朕為君臣之所通稱(chēng)，秦以後始定為天子自稱(chēng)之文，不必因檀弓遂以考為死。況家事固有父母年耄而致蠱者，亦不必父死而子代。其兼言父考者，與我以吾仁同一文法。

家事致蠱，考之咎也。有子能幹，則考可無(wú)咎。然初為小子，其剛明諸兄，猶未幹蠱而已。居事始，未免倡先為之，力小而任重，必持之以危厲。至其終，則蠱亨而得吉也。

【原文】象曰：幹父之蠱，意承考也。

初德柔而位卑，位卑則不可以幹蠱，德柔則不足以幹蠱。然蠱事未亨，何敢以是遂忘當(dāng)世？惟有拳拳求亨之意，以上承其考，其諸 不卹緯、畎 愛(ài)君之徒歟？

【原文】蠱卦?九二：

九二：幹母之蠱，不可貞。

五為陽(yáng)之中，二為隂之中，故二言幹母。貞者，固也。固執(zhí)之義，不當(dāng)例訓(xùn)為正。

貞固雖可以幹事，而幹母則難以直情。不可固執(zhí)者，非行之以邪詭也，謂當(dāng)變通承順，所謂幾諫，所謂致曲也。鄭莊公不勝其母，而得害弟之名，使知不可固執(zhí)之義，則免矣。

【原文】象曰：幹母之蠱，得中道也。

聖人懼後世疑於不可貞之言，故以得中為釋?zhuān)^九二不剛不柔，得道之中，可委曲以就幹母之事。

【原文】蠱卦?九三：

九三：幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

二、三之剛，三有餘於幹；初、四、五之柔，四不足於幹。重剛之才，易失於太過(guò)，而興滯救弊，亦非人情所樂(lè)，則小悔固所宜也。然蠱由以亨，何大咎之有？小有悔，所以警之；無(wú)大咎，所以進(jìn)之。九三而能以敬戒用其剛，則小咎亦皆無(wú)矣。

【原文】象曰：幹父之蠱，終無(wú)咎也。

重剛乃巽止之反，聖人懼後世以悔咎同見(jiàn)於一時(shí)，而沮其幹蠱之力，故以終無(wú)咎釋之，謂初雖小悔，終則無(wú)咎，庶幾終用吾力耳。

【原文】蠱卦?六四：

六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

裕者，舒緩自逸，不敏於事者，為重柔之象。

六四德位皆柔，而居艮止，乃逸居豢養(yǎng)之人，其才力不足以幹蠱，往而幹之，徒見(jiàn)有吝而已。

【原文】象曰：裕父之蠱，往未得也。

以往有事釋利涉，以往未得釋裕父。謂重柔之往，未得遂其有事之志，斯其為幹蠱者之吝。

【原文】蠱卦?六五：

六五：幹父之蠱，用譽(yù)。

五為父位，今爻亦稱(chēng)幹父者，古人七十老而傳，此爻殆傳家當(dāng)室之子，繼體守文之君。

六五德位適剛?cè)嶂?，用以幹蠱，宜有休譽(yù)，用譽(yù)則蠱之亨可知。詩(shī)之美成王曰顒?lì)劙喊?，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱是也。

【原文】象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

爻稱(chēng)幹父者凡三，初承以意，三承以力，五承以德者也。五以長(zhǎng)子正位，率諸弟協(xié)謀以共濟(jì)，故不稱(chēng)其力而蠱自亨，視三之悔吝者有間矣。然非三重剛之力，則五亦徒善，不足以為政。

【原文】蠱卦?上九：

上九：不事王侯，高尚其事。

王言王朝，侯言侯國(guó)，謂凡事其主者皆爾。高尚者，高其所尚也。今在五上，為高尚之象。

蠱至上而亨，幹蠱亦至上而止。功成身退，不事王侯，所尚之事，足以高抗浮雲(yún)。蠱未亨，則視國(guó)事猶家事。蠱既亨，則致國(guó)事而高身事。此伊、周復(fù)辟明農(nóng)之時(shí)。上爻多兇，獨(dú)艮居之則免。

【原文】象曰：不事王侯，志可則也。

泰之初曰志在外也，蓋出而委質(zhì)。蠱之終曰不事王侯，蓋致為臣而歸。有進(jìn)必有退，有仕必有止，有幹蠱必有不事王侯，此為人臣子者之限，則不可踰越者。上九之不事，身雖退而志可則，此蓋示萬(wàn)世勲臣進(jìn)退之戒。若未嘗勤勞國(guó)家，而猶持祿保位，夜行不休，此爻之罪人也。