【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－[宋]趙汝楳撰《周易輯聞?卷二》

於卦變?yōu)殡x，重震，於爻變?yōu)槿洝Ｘ池?，初六與九五互易而變，初、上二剛象圜土，取獄之義；中三隂象頤中之齒，取噬之義。九四則諸爻所同噬者也，居位有剛?cè)幔仕捎须y易，其情皆繋?kù)端摹Ｖ胸逞允桑瑒t知初、上二剛為齦；初、上言獄，則諸爻中虛，有獄城之象。獄、噬二事，諸爻互見(jiàn)之。

【原文】噬嗑?象傳：

【原文】象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

離為電，震為雷。離在他卦，或義取於明，或象取於火。今為電者，以比於雷也。雷震雲(yún)滃，翳蔽大明，故為電，亦明之義，火之象也。仲夏之月，宇宙鬱烝，一遇雷電，溽氣始散，噬嗑之亨也。電光 ，雷猶在下，故未能霆擊，不過(guò)警懼人心而已。先王體之，亦不過(guò)明示刑罰，如垂刑象之類；勅正法令，如修禁戒之類。故彖辭止曰用獄，不言用刑。大象多因卦之上下為辭之先後，比象如雲(yún)雷，析象如雲(yún)上於天是也。或先言下卦者，如地上有水，天在山中，必立辭以明上下之義。此卦兩象比言，當(dāng)云電雷，乃云雷電，宜有奧義。先儒或云文倒。案，石經(jīng)作電雷。

【原文】噬嗑?卦辭：

噬嗑，亨，利用獄。

卦若張頤，有物閒之，震動(dòng)於下，噬必得嗑，故卦名噬嗑。或曰：此卦之反，亦頤中有物，何乃名賁？凡噬者皆下動(dòng)，賁無(wú)震，不得為噬。

噬不能合，豈惟失所養(yǎng)，反為咽頤之害，惟嗑則亨矣。立卦有張頤之象，偃卦有圜土之象，九四則圜土中之人。大司寇：凡害人者，寘之圜土，以明刑恥之。鄭註：圜土，獄城也。彖云利用獄，亦因象以起義。民之扺冒刑憲，是於理有不合；彼巳交訟，是於情有不合。聖人之用獄，蓋將合人情以合於理也。利訓(xùn)宜，謂宜用於獄耳。

【原文】噬嗑?彖傳：

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

易以象數(shù)成書，象有妙理，昭然易見(jiàn)。頤中有物曰噬嗑，教人以探名卦之義者顯然矣。噬嗑而亨，謂因噬之嗑而後亨也。噬嗑自?變，方其未變，剛?cè)崞郏茸兌郑瑒側(cè)崮思妫素灾嬕病Ｕ馂閯?dòng)，離為明，此卦之德也。雷電既合，成章而止，此卦之象也。一隂上行於五，雖曰柔居剛位，實(shí)則剛?cè)嶂校队锚z也。獄訟之事，聖人所謹(jǐn)。用獄者，體卦之畫，則寛嚴(yán)胥濟(jì)；體卦之德，則明清善聼；體卦之象，則獄不淹宿。噬以剛動(dòng)而能嗑，彖言利用獄，疑當(dāng)以剛能斷制，而聖人歸之。六五之柔，其哀矜惟良之義乎？大君在上，三又而後制刑，雖德似柔，於獄則利。唐朱南山、萬(wàn)國(guó)俊作羅織經(jīng)，且謂麗景獄為例，竟乃知聖人之慮遠(yuǎn)矣。

【原文】噬嗑?初九：

初九：屨校滅趾，無(wú)咎。

屨，下之象。屨校，梏其足也。荀卿曰：菲，?屨。尚書大傳曰：上刑赭衣，中刑雜屨。案：?屨、雜屨，皆以飾有罪者之足。屨校者，因其屨而校之，罪之小者也。滅，沒(méi)也。滅趾者，沒(méi)其趾也。彖辭有噬嗑用獄二事，聖人因初上之剛，取獄之象。

初為震動(dòng)之始，小人之始為惡者也。滅趾者，於其始而滅其為惡之蹟，則可以補(bǔ)過(guò)，故雖屨校而得無(wú)咎。

【原文】象曰：屨校滅趾，不行也。

趾，足跟也。說(shuō)文：足跟曰歱。字從止。人不能行為字，亦從止，則止為不行之義。下爻或言足，或言趾，足者通稱。趾有止之義，滅其趾則不可行也。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，小人之福也。屨校，小懲也。故不行乃可以免咎，行則惡積罪大矣。大司寇不能改而出圜土，殺。行之咎如是。

【原文】噬嗑?六二：

六二：噬膚，滅鼻，無(wú)咎。

膚柔而革堅(jiān)。噬膚，所噬者柔也。滅鼻，沒(méi)鼻也，謂噬膚而擁沒(méi)其鼻也。

初九為剛動(dòng)之主，非四所能敵，二切比之，故噬四如膚之柔，噬彼而沒(méi)吾之鼻，其嗑可知矣。滅鼻疑若可咎，然志在得嗑，何咎之有？

【原文】象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

初、上為頤中之齦，二、三、五為頤中之齒，二乘初之上，猶齒附於齦，噬最有力。頤中之物一也，噬者剛則物柔，噬者柔則物剛，其能滅鼻者，乘剛也。屯以乘剛而屯邅，此以乘剛而無(wú)咎，時(shí)用不同也。

【原文】噬嗑?六三：

六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無(wú)咎。

天官臘人鄭註：臘，小物，全乾。全乾則有骨，噬者不審，則遇毒而傷吻。吝，小疵也。小吝，疵之小小者也。位剛德柔，又遠(yuǎn)於初，以之噬四，故如臘肉之難，反遇其毒。然小物之骨，為毒幾何？雖小有吝，噬而終嗑，仍得無(wú)咎。

【原文】象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

以六居三，為位不當(dāng)。

【原文】噬嗑?九四：

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

陸績(jī)曰：肉有骨謂之胏。孟子抽矢去金，金矢以象四之陽(yáng)也。艱不敢易視也，貞不敢為邪也。

卦以此爻得名，諸爻之所噬者也。乾胏則大於臘，噬之尤難於三。然九四為頤中之物，合上下而噬之，九雖剛勁，我則得之，猶宜慮之以艱，行之以正，乃可得吉。不然，則乾胏之毒，不止如三之小吝。然則君子御小人之道，當(dāng)如是夫！

【原文】象曰：利艱貞吉，未光也。

必艱正而後得吉，視頤之養(yǎng)正，則吉有間矣。斯其為未光歟？

【原文】噬嗑?六五：

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

臘人掌乾肉，註：大物。解：肆乾之謂之乾肉，視臘胏則無(wú)骨也。黃言中也。禹貢惟金三品，註：金，銀，銅。古人凡稱金者，皆止銅。故楚子盟鄭曰：無(wú)以鑄兵。其云黃金者，乃今時(shí)所謂金，陳平閒椘四萬(wàn)金者是也。金取其剛，黃金取其貴。六五君位，以君治臣之象。

此利用獄之爻也。乾肉黃金，皆不過(guò)於剛者也。六五大君以柔用獄，故動(dòng)中肯綮，無(wú)頓刃折剛之患，而猶曰貞厲無(wú)咎者，聖人謹(jǐn)重刑獄，其過(guò)慮若此。

【原文】象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

釋彖言不當(dāng)位。此言得當(dāng)者，釋彖以位言，此以事言。六五以柔用獄，行以貞厲，其無(wú)咎者，得用獄之當(dāng)者也。

【原文】噬嗑?上九：

上九：何校滅耳，兇。

何與荷同。何校，荷枷也。滅耳，沒(méi)盡其耳也。耳為上之象。桎梏，罪之小者。何校，罪之大者。卦至上爻，或者怙終不悛之人，校滅其耳，兇可知也。子曰：善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。若初之屨校，不知改過(guò)，積而至上，兇何可逭？

【原文】象曰：何校滅耳，聰不明也。

耳固為上之象，然聖人姑喻其不聰，非如宋翔之彌尾青，來(lái)俊臣之定百脈之慘也。初已屨校，上寧不聞？猶不知改終?於獄，非耳官不職而何？

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)校】：訾翠芬（完成）

【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【點(diǎn)校底本】：欽定四庫(kù)全書第19冊(cè)經(jīng)部十三易類