周易輯聞卷五
宋趙汝楳撰
於卦變?yōu)閮叮厍敦匙優(yōu)橐魂涁场X?初上互易而變,五剛有決柔之勢(shì),五君子皆有決小人之心,特以處位不同,其決亦異。初以位不足而不勝,四以才不足而狐疑,二僅自守,亦難於應(yīng)。九五初比於隂,以中道行決,不係累於隂柔之舉,猶幸上六窮隂,終自滅亡,決之至善有如此。
【原文】象曰:澤上於天,夬。君子以施祿及下,居德則忌。
兌為澤,乾為天。澤本在下,氣騰而上於天,勢(shì)必決而復(fù)下,為雨露之澤。祿本在上,而施及於下,蓋體天澤下沛之義。居若寵利,居成功之居,所謂有其善、矜其能者。以德自居,猶以祿自富。自富者人奪之,自居者人忌之。忌,嫉也。
夬,揚(yáng)于王庭,孚號(hào)有厲。告自邑,不利即戎,利有攸往。
五剛決去一柔,故卦名夬。
自五以下,王庭也。揚(yáng)庭,使左右皆知其當(dāng)去也。孚號(hào),使國(guó)人皆知其當(dāng)去也。告自邑,孚號(hào)之達(dá),自國(guó)邑而天下也。有厲之危,自邑之告,即戎之戒,其謹(jǐn)重如此。至於勢(shì)所當(dāng)往,則勉之甚順,使人不因謹(jǐn)重而成瑟縮也。
彖曰:夬,決也,剛決柔也。健而說(shuō),決而和。揚(yáng)于王庭,柔乘五剛也;孚號(hào)有厲,其危乃光也;告自邑,不利即戎,所尚乃窮也;利有攸往,剛長(zhǎng)乃終也。
夬之訓(xùn)決,以決柔也。健為之體而行以說(shuō),決以柔也,而不過(guò)於暴。此去君側(cè)之小人,故欲和說(shuō)。時(shí)朝皆君子,獨(dú)一小人居於王所,倚勢(shì)以陵下,而君子中未免有陷溺於小人之計(jì)者。吾欲決而去之,必聲其乘剛之罪,顯行於公朝,使人明知小人之惡,以絶上下內(nèi)外,與衆(zhòng)棄之,使慮疎謀忍, ?一不中,其禍甚烈,有危可知。必誠(chéng)意交孚,罔有間貳, ?號(hào)施令,警惕以行之,務(wù)為決去其事,乃可光明俊偉,無(wú)復(fù)晻曖不宣之患。卦六位而五陽(yáng),儻尚剛而不知節(jié),則即戎有自焚之災(zāi)。行百里者半,九十一簣,不復(fù),其曷濟(jì)成終之功?自昔稱(chēng)兵以清君側(cè)之惡者,國(guó)亦以亡,尚於剛則窮也。剛長(zhǎng)始於一陽(yáng),至臨有八月之兇,泰有復(fù)隍之懼,大壯有羸角之憂,積至夬,良不易。易而一隂猶在,使不遂芟夷之,寧保不覆出為惡?五剛猶唐五王,一柔猶一武三思,在宮中也。不幸而薛季昶之言中,惜哉!是以利於有終。
初九:壯于前趾,往不勝為咎。
四陽(yáng)為大壯,況五陽(yáng)乎?初為前,下為趾,人行則趾有前後。大壯戒於用壯,故止云壯于趾。夬貴於往決,初九欲行,故云壯于前趾。行者身之動(dòng),而前趾先之,蓋往之尤先者也。
一隂居極高之地,初陽(yáng)勢(shì)微,而位居下壯以決之。如度其強(qiáng)弱之力,較其高下之勢(shì),其為不勝必矣,斯其為咎也。使得時(shí)得位,往必勝矣,何咎之有?
【原文】象曰:不勝而往,咎也。
智者策勝敗於未戰(zhàn)之先,知我之未必勝而且往焉,咎也。楊震為太尉,攻阿母王聖輩,屢疏不省。已不勝矣,復(fù)救趙騰,卒以放歸而死。露棺歲餘,謫及諸子,咎莫甚焉,況在下位者乎?
九二:惕號(hào),莫夜有戎,勿恤。
惕號(hào),警懼而告戒也。莫夜,隂之時(shí)也。戎,上六之黨如三是也。莫夜有戎,若今兵閒之刼寨。勿恤,不為之動(dòng)也。
二為內(nèi)卦之內(nèi),有深溝高壘之象,申儆軍實(shí),守備甚嚴(yán)。上六因三為道地,興莫夜之戎以來(lái)宼。二唯當(dāng)以靜待之,勿恤可也。今軍旅之帥,或驕或 ?,猝有敵警,又不能持重堅(jiān)忍,一為所動(dòng),則擾亂潰敗,不可支吾矣。周亞夫軍夜驚,堅(jiān)臥不動(dòng),卒勝吳、楚。亞夫無(wú)備而驚,猶以堅(jiān)臥致勝,況有備乎?
【原文】象曰:有戎勿恤,得中道也。
莫夜之戎,勢(shì)本可畏,而云勿恤者,九之剛能前定,二之柔能敬謹(jǐn),此中道也。必如是而後可以勿恤,不然何恃而弗恐?
九三:壯于頄,有兇。君子夬夬,獨(dú)行,遇雨若濡。有慍,無(wú)咎。
頄,面顴骨,九三為下卦之上之象。壯于頄,嚴(yán)厲見(jiàn)于面,色厲而內(nèi)荏者也。君子,對(duì)野人之稱(chēng),九三在高位者也。夬夬,重剛也。獨(dú)行,不與羣剛同志,獨(dú)往應(yīng)乎上也。遇雨,與上六隂陽(yáng)和也。若,如也。濡,猶相濡以沫,不甚浹洽也。慍,怒也。遇雨之反無(wú)咎,善補(bǔ)過(guò)也。
當(dāng)決柔之時(shí),而位適居三,有兇也。其兇云何?已居高位,視小人當(dāng)決而又決,乃係於位應(yīng),違衆(zhòng)而獨(dú)遇之,不免沾濡於小人之膩,烏得而不兇?使能悔其遇雨之失,反而為慍怒,則與上為應(yīng)之過(guò),斯可補(bǔ)矣。彖之揚(yáng)庭有厲,蓋懼諸此。溫太真之於王處仲近之。
【原文】象曰:君子夬夬,終無(wú)咎也。
九三始以位應(yīng)而若濡,終以重剛而過(guò)中,無(wú)咎云者,幸其能悔過(guò)也。
九四:臀無(wú)膚,其行次且,牽羊悔亡,聞言不信。
四居上卦之後,為臀,無(wú)膚,坐不能安,行次且不能遂。羊棲于棚,善升高,肉補(bǔ)氣為陽(yáng)類(lèi),羊牽挽則羣隨之。大壯與夬,衆(zhòng)陽(yáng)羣進(jìn),皆剛決不足。悔亡,有悔而亡也,言如揚(yáng)庭孚號(hào)。
九而居四,羣剛迫之,欲止則不能安,居位之柔,欲進(jìn)而不能遂,是當(dāng)進(jìn)而不果者也。猶幸居三陽(yáng)之先,若能率之以前,以助九五之決,則當(dāng)進(jìn)不果之悔,可以自免。其奈係於兌體,遲疑不斷,雖聞羣剛之告戒而不之信邪!
【原文】象曰:其行次且,位不當(dāng)也,聞言不信,聰不明也。
九二與九四同,而四言不當(dāng)者,二居中也。四聞羣剛號(hào)召之,諄諄而不見(jiàn)信,殆耳官失職,無(wú)異於聾聵者。
九五:莧陸夬夬,中行無(wú)咎。
莧陸,先儒或以為一物。馬、鄭云:商陸,或名當(dāng)陸。爾雅謂之遂薚,廣雅謂之馬尾,蔏陸。伊川以為馬齒莧,或以為二物。宋衷、朱漢上謂莧蕢陸、當(dāng)陸。董遇云:前人以莧陸、當(dāng)陸為二草。陸之為葉,差堅(jiān)於莧,莧根小,陸根大。考亭謂莧陸是兩物。陸一名商陸,即章柳,其目雖不一,皆感隂之多,為柔脆之草。且柔脆易決,則不應(yīng)繫之以夬夬中行之辭。案說(shuō)文:莧,閑旦反,菜也。又以欽避嫌諱戶(hù)寒反者,上從,象羊角;中從見(jiàn),象羊身。舊釋山羊細(xì)角,與此莧字類(lèi),唯多一點(diǎn)。四云羊,五云莧,山羊而在高陸,頗有義類(lèi)。夬夬,重剛也。中行五為上卦之中,無(wú)咎,善補(bǔ)過(guò)也。
五之莧視四之羊,位尊而正,用重剛,決一柔,宜也。以中而行,幸免於咎而已。
【原文】象曰:中行無(wú)咎,中未光也。
中之功用大矣,況大中乎?他卦貴於中行,此爻乃止於無(wú)咎,似未得強(qiáng)弗友剛克之義。其亦體兌之說(shuō),溺於上之甘言而致然乎?故於中為未光也。唐誅李輔國(guó),不能肆諸市朝而嫁之盜竊,遂使鋤姦之功闇而弗彰,是為似之。
上六:無(wú)號(hào),終有兇。
巧言令色,至此已窮,無(wú)能號(hào)召於人矣,故曰無(wú)號(hào)。上六始而與三有遇雨之好,欲援之為黨,以茍旦夕之安;終以九三慍而絶之,而五剛相比,以同有兇而已。
【原文】象曰:無(wú)號(hào)之兇,終不可長(zhǎng)也。
凡言終者,要其終也。聖人恐小人借以自寛,尚為遷延之圖,故釋之,以為其終甚速,不可長(zhǎng)待也。
【資料錄入】:丁不二
【初次點(diǎn)校】:訾翠芬
【再次點(diǎn)校】:暫無(wú)
【點(diǎn)校底本】:欽定四庫(kù)全書(shū)第19冊(cè)經(jīng)部十三易類(lèi)