【周易上經(jīng)】第19卦-臨卦?地澤臨卦（兌下坤上）－[宋]趙汝楳撰《周易輯聞?卷二》

於卦變?yōu)槔ぃ貎叮混敦匙優(yōu)槎?yáng)，卦變之始。卦主二陽(yáng)以立義，初爻有臨人之德而未有位，二爻有臨人之德而正位者也。統(tǒng)六爻而以德言，則剛長(zhǎng)可以臨柔；析六爻而以位言，則柔尊可以臨剛。故聖人隨四隂之位，各辨其吉兇。

【原文】臨卦?象傳：

【原文】象曰：澤上有地，臨。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。

兌為澤，坤為地。澤上之地，下臨澤水，故為臨之象。上之臨下，教養(yǎng)為先，政刑為後，故言教養(yǎng)而畧政刑，君師之道也。人品不齊，難於速化，教亦多術(shù)，久而後成，故設(shè)教思為無(wú)窮。容民猶澤之容水，保民猶保其隄防，容之保之，皆養(yǎng)也。天下非止一澤，率土非止一民，故容保貴於無(wú)疆。使教若鼠技，養(yǎng)有畦町，則臨下之仁有限矣。

【原文】臨卦?卦辭：

臨，元亨，利貞，至于八月有兇。

二陽(yáng)浸長(zhǎng)，有進(jìn)臨羣隂之勢(shì)，故卦名臨。

一陽(yáng)之復(fù)，雖已亨而陽(yáng)尚微，至二陽(yáng)則九二居臣位之正，猶乾之見龍，為天下所利見，可以出臨羣隂。其為亨也，視復(fù)為大，于時(shí)隂猶盛，陽(yáng)之臨之，利得其正。然至於八月，則二陽(yáng)浸消而有兇矣。有兇者，逆探其有兇之兆，非果兇也，使能思患豫防而行之以正，則兇可無(wú)也。八月四隂之月，觀之卦畫象之，漢儒辟卦之法蓋倣此。

【原文】臨卦?彖傳：

彖曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也；至于八月有兇，消不久也。

浸，漸也，猶水之浸其長(zhǎng)有漸也。通六爻而言，則一陽(yáng)浸長(zhǎng)而為二陽(yáng)，是有臨人之象。合兩卦而言，惟行之以說(shuō)則人不疑，行之以順則人不拒，是有臨人之德。指兩爻而言，則九二剛中應(yīng)乎六五，明良會(huì)遇，君臣交孚，是有臨人之權(quán)。備是三者，此臨之所以大亨也。然二陽(yáng)用剛，過(guò)則為邪，故必行之以正。一不正焉，小人乘而害我矣。天道隂陽(yáng)也，隂陽(yáng)消長(zhǎng)皆以其漸。一陽(yáng)初復(fù)，候方極寒，然踰六七旬而後漸和，是以寒暑不忒。不然，冬行春令，不得其正，而乖戾乘之。聖人以天道釋利貞，其有以夫。八月之說(shuō)，先儒有謂從建子至建未凡八月為遯，有謂從丑月臨卦至申月為否者。言建未者，以遯六二消臨九二，取二隂二陽(yáng)之對(duì)。言申月者，以文王作易於西伯之時(shí)，不當(dāng)建子為正，乃自臨歷八月為否。但臨二陽(yáng)，否三隂，其義不類，要當(dāng)詳味聖人消不久之義，專以二陽(yáng)之消長(zhǎng)為主，不必自某月某卦歷一二而數(shù)也。卦之象有反有對(duì)，乾、坤之類對(duì)也，臨、觀之類反也。聖人論隂陽(yáng)消長(zhǎng)，各以其類，未嘗差紊。姤曰不可與長(zhǎng)也，夬曰剛長(zhǎng)乃終也，以?shī)ヅc夬反論一隂之消長(zhǎng)。遯曰浸而長(zhǎng)也，大壯曰大者壯也，以遯與大壯反論二隂之消長(zhǎng)。否曰小人道長(zhǎng)，泰曰小人道消，以否與泰反論三隂之消長(zhǎng)。復(fù)曰剛長(zhǎng)也，剝?cè)蝗嶙儎傄玻衷痪由邢⒂摚詮?fù)與剝反論一陽(yáng)之消長(zhǎng)。泰曰君子道長(zhǎng)，否曰君子道消，以泰與否反論三陽(yáng)之消長(zhǎng)。臨曰剛浸而長(zhǎng)，又曰消不久也，以臨與觀反。臨為二陽(yáng)之長(zhǎng)，觀為二陽(yáng)之消，少進(jìn)一位即成剝，而陽(yáng)之消不久矣。若遯卦猶有四陽(yáng)，尚得為消不久乎？當(dāng)臨之時(shí)，人皆喜陽(yáng)剛之浸長(zhǎng)，而聖人於斯時(shí)已垂浸消之戒，視剝、復(fù)、泰、否言消長(zhǎng)於兩卦者，其憂深思遠(yuǎn)為尤切。唐五王反正未幾，而瞬息敗於三思，當(dāng)知聖人不為過(guò)計(jì)。臨言八月有兇，與姤言女壯，皆要其終。

【原文】臨卦?初九：

初九：咸臨，貞吉。

咸，皆也。交、胥，同也。猶咸有一德，咸和萬(wàn)民之咸。二陽(yáng)同進(jìn)，故初與二皆稱咸。

初以陽(yáng)剛為上長(zhǎng)之始，而位居極下。其為臨也，位不稱其德，故必正而後吉。

【原文】象曰：咸臨貞吉，志行正也。

易中言正，有守正，有行正。屯六二女子貞，不字，言守正而不行。若臨之初陽(yáng)，欲上行以臨人，蓋以行正為吉。聖人恐後世疑於株守之正，故以行正釋之，與屯初爻志行正之義同。倘止於靳靳自守，是為守不正之正，是猶執(zhí)無(wú)權(quán)之中，不能臨人，何吉之冇？

【原文】臨卦?九二：

九二：咸臨，吉，無(wú)不利。

九二位正，故不言正。

卦之得名在此爻，蓋以剛中而正位也。彖言利貞，利乎此，釋彖言以正，以乎此。初爻言行正，行乎此。九二下與初同德，上應(yīng)乎大君，則庶民盡出臨涖之下，吉無(wú)不利，斯其宜也。

【原文】象曰：咸臨吉無(wú)不利，未順命也。

二五雖為正應(yīng)，然羣隂在五之左右，寧不惡二陽(yáng)之浸長(zhǎng)？或有挾天子以令九二者，順之則失已，弗順則君側(cè)之小人得肆其姦。聖人不曰弗順，而曰未順者，懼權(quán)姦執(zhí)之以為口寔，猶曰我姑未順，以俟行中大君之改命也。

【原文】臨卦?六三：

六三：甘臨，無(wú)攸利，旣憂之，無(wú)咎。

六三為成兌之主，兌說(shuō)為甘，蓋甘言以誘人。憂者，憂其不足以臨人。

六三位陽(yáng)而高，遂起臨人之志。然德性柔佞，乃飾為令色甘言，冀人出巳之下。夫失巳以求人，則人將侮我而陵我，宜其無(wú)攸利也。知甘佞之不足以臨人而憂之，憂之而審已自安，不敢妄居人上，則咎可免矣。後世行婦人之仁，以要譽(yù)求衆(zhòng)者，尚監(jiān)於茲。

【原文】象曰：甘臨，位不當(dāng)也，旣憂之，咎不長(zhǎng)也。

陽(yáng)剛當(dāng)位，乃可臨人。今以六居三，位既不當(dāng)，何以能臨？聖人以咎不長(zhǎng)釋無(wú)咎，以見未憂之前，固嘗有咎，既憂之後，咎乃不長(zhǎng)耳。

【原文】臨卦?六四：

六四：至臨，無(wú)咎。

至者，至乎此也。

六之隂柔，本不足以臨人，然自下上進(jìn)，已至此位，則其臨人者以位而已。止於無(wú)咎，終無(wú)臨下之功。

【原文】象曰：至臨無(wú)咎，位當(dāng)也。

六居三則不當(dāng)，居四則當(dāng)，雖不必憂，而免於咎也。

【原文】臨卦?六五：

六五：知臨，大君之宜，吉。

知者，聰明叡知，足以有臨也。宜者，時(shí)措之宜。

六本柔暗，今乃能燭羣隂之情，不昵比其 ，而下應(yīng)剛中之二，知者之事也。大君臨制萬(wàn)國(guó)，固有時(shí)措之宜，其舍親比之隂，而應(yīng)正位之剛者，乃因時(shí)施宜，不容不爾，斯固所以得吉也。於六五稱大君者，以四隂盛於上，故大書特書，以明君位也。

【原文】象曰：大君之宜，行中之謂也。

宜者，權(quán)宜惟時(shí)是適，無(wú)定勢(shì)而不可執(zhí)一者也。聖人慮後世借宜之名以行詐文姦，故以行中釋之，若曰宜如之何，行中而已。六五位居大中，深知羣隂不可與共政，幸而二陽(yáng)浸長(zhǎng)，足辦吾事，故執(zhí)中而扶持之，使安其位，以成臨下之業(yè)。中也者，抑隂助陽(yáng)，各適其當(dāng)耳。

【原文】臨卦?上六：

上六：敦臨，吉，無(wú)咎。

敦，厚也，敦之使厚也。凡稱吉兼稱無(wú)咎者，以吉之中猶有未善也。

上在卦外，無(wú)所與臨，五已應(yīng)九二矣，上從而附益之，是以吉也。然二非其應(yīng)，宜若有咎，以九二為主時(shí)之爻，同助其主，可以無(wú)咎。不然，泛然厚之，咎不勝言矣。

【原文】象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

聖人以志在內(nèi)釋厚臨之吉，蓋指人以玩爻之法，使知諸卦六爻之情，各有所繫屬如此。內(nèi)，內(nèi)卦也。