第47卦-困卦?澤水困卦（坎下兌上）-（清）惠棟撰《周易述?卷七》

元和惠棟撰

周易下經(jīng)三

困卦?【坎下兌上】

坎宮四世卦，消息九月

【原文】困，亨。

注：否上之二剛為陰弇。故困。上之二乾坤交。故亨。傳曰：困窮而通也。

【原文】貞，大人吉，無(wú)咎。

注：大人謂五。在困無(wú)應(yīng)。宜靜則無(wú)咎。故貞大人吉無(wú)咎。

【原文】有言不信。

注：乾為信。震為言。折入兌。故有言不信。尚口乃窮也。荀氏謂陰從二升上成兌。為有言。失中為不信。

疏：否上至通也

○卦自否來(lái)。上九之二。二五之剛為陰所弇。故困。否天地不變不能通氣。上之二乾坤交。故亨。傳曰：困窮而通者。繫下文。謂陽(yáng)窮。否上變之二成坎。坎為通。故窮而通也。此兼虞義。若鄭氏之義謂坎為月。互體離。離為日。兌為暗昧。日所入。今上弇日月之明。猶君子處亂世。為小人所不容。故謂之困。云兌為暗昧日所入者。案古文尚書(shū)堯典曰：分命和叔。宅西曰昧谷。

鄭彼注云：西者。隴西之西。今人謂之兌山。兌西方卦。故云日所入。尋彖傳云：困剛弇也。今鄭謂上體之兌弇下體之坎離以釋困字。違彖傳剛弇之義。故不用也。

○大人至無(wú)咎

○此虞義也。乾五為大人。故大人謂五。五在困家。與二敵應(yīng)。故無(wú)應(yīng)。正居其所則吉。故云宜靜則無(wú)咎也。案京房易積算曰：靜為悔。發(fā)為貞。故凡卦爻辭言貞者皆謂變之正。今以貞大人為宜靜則無(wú)咎者。師彖傳曰：貞。正也。九五處困之家。近無(wú)所據(jù)。遠(yuǎn)無(wú)所應(yīng)。以其體剛得中宜正居五位則吉無(wú)咎。若師之貞丈人者。謂當(dāng)升坤五為貞。是已正而守正與未正而當(dāng)正皆謂之貞。荀氏之義亦與虞同。

○乾為至窮也

○此虞義也。震息成兌。故折入兌。兌為毀折也。乾為信。上之二乾體壞。故有言不信。彖曰：尚口乃窮也。

○荀氏至不信

○荀氏據(jù)卦自否來(lái)。坤陰從二升。上體兌。說(shuō)卦曰：說(shuō)言乎兌。故成兌為有言。二五為中。二之上失中為不信。故有言不信。虞氏以震為言。與荀異也。

【原文】初六：臀困于株木，

注：臀謂四。乾為老。巽為木。故為株木。初失位。應(yīng)在四。四困于三。故臀困于株木。九家謂三體為木。澤中無(wú)水。兌金傷木。故枯為株也。

【原文】入于幽谷，三歲不覿。

注：初動(dòng)體兌。坎水半見(jiàn)。出于口。故為谷。坎為入。為三歲。坎陽(yáng)入陰。為陰所弇。故入于幽谷。三歲不覿。

【原文】九二：困于酒食，朱紱方來(lái)，

注：坎為酒食。二為大夫。坤為采地。上之二。坤為坎。故為酒食。初變坎體壞。故困于酒食。以喻采地薄。不足已用也。乾為朱。坤為紱。朱紱謂五。二變應(yīng)五。故朱紱方來(lái)。

【原文】利用享祀，征兇，無(wú)咎。

注：二變體觀享祀。故利用享祀。二失位無(wú)應(yīng)。故征兇。變之正。與五應(yīng)。故無(wú)咎。象曰中有慶也。荀氏謂二升在廟。五親奉之。故利用享祀。

【原文】六三：困于石，據(jù)于蒺蔾。

注：三承四。二變體艮為石。故困于石。春秋傳曰：往不濟(jì)也。下乘二剛。二體坎為蒺藜。非所據(jù)而據(jù)。故據(jù)于蒺藜。春秋傳曰：所恃傷也。

【原文】入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。

注：巽為入。二動(dòng)艮為宮。兌為妻。三上無(wú)應(yīng)。離象毀壞。隱在坤中。死其將至。故不見(jiàn)其妻兇也。

【原文】九四：來(lái)徐徐，困于金車(chē)。吝，有終。

注：來(lái)欲之初。徐徐。舒遲也。見(jiàn)險(xiǎn)故來(lái)徐徐。否坤為輿之應(yīng)。曆險(xiǎn)故用于金輿。各易得位。故吝有終矣。

【原文】九五：劓刖，困于赤紱，

注：劓刖當(dāng)為倪。不安也。赤紱謂二。否乾為赤。二未變應(yīng)五。故倪困于赤紱。

【原文】乃徐有說(shuō)。利用祭祀。

注：兌為說(shuō)。坤為徐。二動(dòng)應(yīng)巳。故乃徐有說(shuō)。陸氏謂二言享祀。此言祭祀。經(jīng)互言耳。

【原文】上六：困于葛藟，于臲卼，

注：巽為草莽。稱(chēng)葛藟謂三也。三不應(yīng)上。故困于葛藟于倪。

【原文】曰動(dòng)悔有悔，征吉。

注：乘陽(yáng)故動(dòng)悔。變而失正故有悔。三已變正已得應(yīng)之。故征吉。

疏：臀謂至株也

○臀謂四。九家據(jù)易例也。否乾為老。巽為木。木老故為株也。初以陰居陽(yáng)。故失位。初應(yīng)在四。四困于三。故臀困于株木。亦九家義也。九家亦以三體巽為木。上體兌為金。兌金傷木。故枯為株。義亦通也。

○初動(dòng)至不覿

○初動(dòng)體兌。坎水半見(jiàn)。謂坎半象也。說(shuō)文谷字下云：泉水出通川為谷。從水半見(jiàn)出於口。與坎半象同義。故亦取象于谷也。坎為入。為三歲。皆虞義也。上之二成坎。坎陽(yáng)入陰而弇于三。故入于幽谷三歲不覿也。

○坎為至方來(lái)

○需九五需于酒食謂坎也。故坎為酒食。二為大夫。爻例也。坤田為采地。二之上。坤變?yōu)榭病９蕿榫剖场９耪叻痔镏频搾?cǎi)地祿所入。故乾鑿度曰：困于酒食者。困于祿也。

鄭彼注云：因其祿薄故無(wú)以為酒食。云初變坎體壞故困于酒食。以喻採(cǎi)地薄不足己用也者。此兼用鄭義。鄭說(shuō)本乾鑿度。唯釋酒食以初辰在未。未上值天廚酒食象。此據(jù)爻辰二十八宿所值而言。今不用也。乾為大赤。故為朱。坤為紱。皆虞義也。九家說(shuō)卦曰：坤為帛。故為紱。

乾鑿度曰：天子三公九卿朱紱。故朱紱謂五。二五敵應(yīng)。二變則與五相應(yīng)。故朱紱方來(lái)。自外曰來(lái)也。

○二變至享祀

○二變有觀象。觀。享祀之卦。故利用享祀。二失位無(wú)應(yīng)。故征行則兇。變之正與五應(yīng)則五有慶。二受福故無(wú)咎也。荀氏據(jù)卦自否來(lái)。六二升上。上為宗廟。故二升在廟。五以上為宗廟。故親奉之。若然。利用享祀謂五也。

○三承至傷也

○陰當(dāng)承陽(yáng)。故三承四。石謂四。二變四體艮。艮為石。三為四所困。故困于石云：春秋傳曰：往不濟(jì)也者。襄廿五年傳文。自?xún)?nèi)曰往。謂三往承四。為四所困。故往不濟(jì)也。若然。臀困于株木。四為三所困。今三又困于石者。陸氏所謂六爻迭困是也。蒺藜謂二。三下乘九二之剛。易例。陰乘陽(yáng)。陽(yáng)據(jù)陰。今三乘剛而云據(jù)。失其義。故繫下云：非所據(jù)而據(jù)焉。陰當(dāng)承陽(yáng)而反據(jù)之。必為陽(yáng)所傷。故春秋傳云：所恃傷也。

○巽為至兇也

○此虞義也。坎巽皆有入象。初體坎。故爻辭入于幽谷。坎也。三體巽。故此象入于其宮。巽也。九家云：艮為門(mén)闕。宮之象也。故二動(dòng)艮為宮。應(yīng)在上。上體兌。兌少女為艮妻。故兌為妻。三上皆陰。故無(wú)應(yīng)。二動(dòng)。故離象毀壞。三又體坤。故隱在坤中。坤喪于乙為既死霸。故死其將至也。

○來(lái)欲至終矣

○此虞義也。應(yīng)在初。故來(lái)欲之初。徐舒同物同音。故云徐徐。舒遲也。初體坎。坎為險(xiǎn)。見(jiàn)險(xiǎn)故來(lái)徐徐也。兌為金。否坤為輿。故為金輿。四之初曆坎險(xiǎn)。故困于金輿。昏禮。諸侯親迎乘金車(chē)。四與初有昏因之道。故以金輿為喻。二爻失位。故吝。各易得正。故有終矣。

○劓刖至赤紱

○劓刖當(dāng)為倪。從鄭讀也。荀陸王肅本皆作臲云不安貌。倪與臲。與。古今字。故云倪不安也。九五人君不當(dāng)有劓刖之象。故從鄭讀為倪也。四為諸侯。諸侯赤紱。而云赤紱謂二者。

乾鑿度曰：其位在二。故以大夫言之。乾為大赤。故為赤。二未變應(yīng)五。五無(wú)據(jù)無(wú)應(yīng)。故倪不安。為二所困。故困于赤紱也。

○兌為至有說(shuō)

○此虞義也。五體兌。兌為說(shuō)。坤安舒泰。故為徐。二動(dòng)與五應(yīng)。故乃徐有說(shuō)。所謂貞大人也。

○陸氏至言耳

○九五利用享祀。荀氏謂二升在廟。五親奉之。則二之享祀即五之祭祀。故陸績(jī)云：互言耳。

○巽為至倪

○此虞義也。巽剛爻為木。柔爻為草。故巽為草莽。葛藟。延蔓之草。故巽為草莽。稱(chēng)葛藟。三體巽。故謂三也。三上皆陰。故三不應(yīng)上。上為三困。故困于葛藟于倪也。

○乘陽(yáng)至征吉

○此虞義也。二之上乘五陽(yáng)。故動(dòng)悔。上變應(yīng)三則失正。故有悔。三變應(yīng)上則各得其正。故云三已變正已得應(yīng)之。謂往應(yīng)三則吉。故征吉也。