【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－[宋]方寔孫撰《淙山讀周易?卷五》

?【巽下艮上】

蠱，元亨，【序卦曰：以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。

伊川曰：喜悅以隨于人者，必有事也。無(wú)事則何喜可隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓(xùn)事，事乃冇蠱也。為卦山下有風(fēng)，風(fēng)在山下，遇山而回，則物亂，是為蠱蒙。蠱之義，壞亂也。在文為蟲(chóng)皿，皿之有蟲(chóng)，蠱壞之義。左傳云：風(fēng)落山，女惑男。以長(zhǎng)女下于少男，亂其情也。風(fēng)遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象。故云：蠱者，事也。既蠱而治之，亦事也。又曰：既蠱則冇，復(fù)治之理。自古治必因亂，亂必期治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。

利涉大川，

伊川曰：蠱之大者，濟(jì)時(shí)之艱難險(xiǎn)阻也，故利涉大川。

先甲三日，後甲三日，

《疏》云：鄭義以為甲者，造作新令之日。甲前三日，取改過(guò)自新，故用辛也。甲後三日，取丁寧之義，故用丁也。

伊川曰：甲，數(shù)之首，事之始也。又曰：治蠱之道，當(dāng)思慮其光。後三日，蓋推原先後，為救弊可久之道。先甲，謂先于此究其所以然也。後甲，謂後于此慮其將然也。一日、二日至于三日，言慮之深、推之遠(yuǎn)也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久，古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞于救亂而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者，事之首；庚者，變更之首。制作政教之類則云甲，舉其首也；發(fā)號(hào)施令之事則云庚，庚猶更也，有所變更也。

當(dāng)天下蠱壞之時(shí)，欲致元亨，必用大力，如利涉大川，則往而有濟(jì)于事。先甲後甲，非止為一日之計(jì)，若徒欲止于上，將何以治蠱哉？艮上巽下，唯能以巽順之道而止蠱，如彖所謂巽而止蠱者，此蠱之所以元亨也。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

伊川曰：男雖少而居上，女雖長(zhǎng)而居下，尊卑得正，丄下順理，治蠱之道也。又曰：艮，止也。巽，順也。下巽而上止，止于巽順也。以巽順之道治蠱，是以元亨。

蠱，元亨而天下治也。

伊川曰：夫治亂者，茍能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止，齊安定之事皆止于順，則何蠱之不治也？其道之善而亨也如此，則天下治也。

利涉大川，往有事也。

伊川曰：方天下壞亂之際，宜涉艱險(xiǎn)以往而濟(jì)之，是往有所事也。

先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

伊川曰：有始則必有終，既終則必冇始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲後甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。

蠱卦言止蠱之道，又言終則有始，合乎天行，是治蠱之道又無(wú)時(shí)而可止也。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

伊川曰：山下有風(fēng)，風(fēng)遇山而回，物皆散亂，故為有事之象。君子觀有事之象，以振濟(jì)于民，養(yǎng)育其德也。在已則養(yǎng)德，于天下則濟(jì)民，君子之所事，無(wú)大于此二者。

童溪曰：山之為物，以止靜為體；風(fēng)之為物，以散動(dòng)為用。此有事生于無(wú)事之地者也，故為蠱之象。君子謂天下之事，常伏于無(wú)事之地，故平時(shí)暇日，其于民也，務(wù)振作其氣，使之力其所謂相生相養(yǎng)之道，而無(wú)昏惰自安之人；其在已也，務(wù)涵養(yǎng)其德，使之日新又新，而無(wú)逸豫自止之意。

初六：幹父之蠱，有子，考無(wú)咎，

伊川曰：居內(nèi)在下而為主，子幹父蠱也。子幹父蠱之道，能堪其事，則為有子，而其考得無(wú)咎。不然，為父之累，故必惕勵(lì)，則得終吉也。

厲，終吉。

《疏》云：厲，危也。既為事初，所以危也。能堪其事，所以終吉。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

伊川曰：盡誠(chéng)于父，事吉之道也。

初六當(dāng)幹蠱之初，在內(nèi)卦之下，是為子者之象。屬于巽體，居下而能柔順，可謂有子，而其考亦得無(wú)咎矣。然質(zhì)本隂柔，應(yīng)于六四，亦是隂柔，不足為助，怵惕若厲，唯恐有以累其父，是保終吉之道也。初六才雖柔弱，意亦巽順，故許之曰意承考也。

九二，幹母之蠱，不可貞，

《注》云：居于內(nèi)中，宜幹母事。

伊川曰：九二以剛陽(yáng)為六五所應(yīng)，是以剛陽(yáng)之才在下，而幹夫在上，隂柔之事也，故取子幹母蠱為義。又曰：子之于母，當(dāng)以柔順輔導(dǎo)之，使得于義。不順而致敗，則子之罪也。從容將順，豈無(wú)道乎？以婦人言之，則隂柔可知。若伸已陽(yáng)剛之道，遽然矯拂，則傷恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽順將承，使之身正事治而已，故曰不可貞。固盡其剛直之道，如是乃中道也。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

伊川曰：二得中道而不過(guò)剛，幹母蠱之善者也。

九二應(yīng)于六五，在內(nèi)體而得中，故曰幹母之蠱。曰不可貞者，剛欲得中，不可過(guò)于剛貞耳，非以剛貞為不可也。

九三，幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

伊川曰：以陽(yáng)處剛而不中，剛之過(guò)也。然在巽體，雖剛過(guò)而不為無(wú)順。順，事親之本也，又居得正，故無(wú)大過(guò)。以剛陽(yáng)之才，克幹其事，雖以剛過(guò)而有小小之悔，終無(wú)大過(guò)咎也。

象曰：幹父之蠱，終無(wú)咎也。

伊川曰：蓋剛斷能幹，不失正而有順，所以終無(wú)咎也。

九三幹父之蠱，剛過(guò)乎中，是父有諍子之象。所以望其父者，小有悔悟，則終無(wú)大咎，是處巽體之終者也。其終順也可知矣，故曰終無(wú)咎也。

六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

伊川曰：四以隂居隂，柔順之才也。所處得正，故為寛?jiān)?，以處其父事者也。夫柔順之才而處正，僅能循常自守而已。若往幹過(guò)常之事，則不勝而見(jiàn)吝矣。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

伊川曰：以四之才，守常而居寛?jiān)Ｖ畷r(shí)，則可矣。欲有所往，則未得也。加其所任，則不勝矣。

潘氏曰：以柔居柔，裕則有矣，治蠱則未也。

六四以柔居柔，能寛?jiān)６幤涓甘?，僅可自守。若過(guò)此以往，則見(jiàn)吝矣。未得以有行，而止于艮體之下，尚何足以幹蠱哉？故六四爻不言幹。

六五，幹父之蠱，用譽(yù)，

伊川曰：五居尊位，以隂柔之質(zhì)，當(dāng)人君之幹，以下應(yīng)于九二，是能任剛陽(yáng)之臣也。雖能下應(yīng)剛陽(yáng)之賢而倚任之，然已實(shí)隂柔，故不能為剏始開(kāi)基之事。承其舊業(yè)則可矣，故為幹父之蠱。夫剏業(yè)垂統(tǒng)之事，非剛明之才則不能。繼世之君，雖柔弱之資，茍能任剛賢，則可以為善繼而成令譽(yù)。太甲、成王皆以臣而用譽(yù)者也。

象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

伊川曰：以其在下之賢，承輔之以剛中之德也。

六五下應(yīng)于九二剛中之臣，以德用譽(yù)，故能幹父之蠱，而致天下元亨之治，如成王用周公以述文、武之道者是也。

上九：不事王侯，高尚其事，

伊川曰：上九居蠱之終，無(wú)係應(yīng)于下，處事之外，無(wú)所事之地也。以剛明之才，無(wú)應(yīng)援而處無(wú)事之地，是賢人君子不係于時(shí)，而高潔自守，不累于世務(wù)者也。故云不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可則也。

伊川曰：上九之處事外，不累于世務(wù)，不臣事于王侯，蓋進(jìn)退以道，用舍隨時(shí)，非賢者能之乎？其所存之志，可為法則也。

上九處蠱之終，在事之外，爻獨(dú)不言蠱者，天下已無(wú)事，而後賢者可以去，亦不失為高尚也。其周公告歸之時(shí)乎？後世如張良辭漢于天下已定之後，亦是此意。

淙山讀周易卷五

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