《疏》云：隂柔之道，必須有所牽係也。

伊川曰：係於金柅，所以止其進(jìn)也。不使進(jìn)則不能消正道，乃貞吉也。

繋?kù)督饢岬烙兴鶢總S於下，則初六從於九四可也。為九四者，見(jiàn)其有羸豕蹢躅之漸，當(dāng)早牽制之於初，勿使之有攸往而見(jiàn)兇可也。

九二，包有魚(yú)，

伊川曰：包者，苴裹也。魚(yú)，隂物之美者。

無(wú)咎，不利賓。

伊川曰：賓，外來(lái)者也。又曰：謂不可更及外人也。遇道當(dāng)專一，二則雜矣。

象曰：包有魚(yú)，義不及賓也。

伊川曰：義不及於賓客也。

九二屬於巽體，是巽女之剛貞而得中者也，與九五為正應(yīng)，在中饋吉，是包有魚(yú)之象，乃隂類(lèi)之美者也。不敢擅有所接於外，是不利賓之象也。初六、九二同屬於巽體，非果謂初六為魚(yú)，而九二欲先取之於其近，以致九四之包無(wú)魚(yú)也。

九三，臀無(wú)膚，

伊川曰：其居不安，若臀之無(wú)膚也。

其行次且。

伊川曰：難進(jìn)之狀。

厲，無(wú)大咎。

伊川曰：三剛正而處巽，有不終迷之義。若知其不正而懷危懼，不敢妄動(dòng)，則可以無(wú)大咎也。

象曰：其行次且，行未牽也。

橫渠曰：行而無(wú)所與遇，故曰未牽，進(jìn)退無(wú)所係也。

九三屬於巽體之上，如臀無(wú)膚，不能久居於下矣。應(yīng)於上九，是上窮吝者也。未有所遇，故其行次且。屬於內(nèi)卦，未得行於外也。唯以九居三，自知危厲，不敢妄動(dòng)，故無(wú)大過(guò)咎。曰行未牽也，是九三未有所牽係於外，亦不失為巽女之能處窮者也。

九四：包無(wú)魚(yú)，起兇。象曰：無(wú)魚(yú)之兇，遠(yuǎn)民也。

伊川曰：失其所遇，猶包之無(wú)魚(yú)，失其所有也。四當(dāng)姤遇之時(shí)，居上位而失其下，下之離，由己之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以兇也。又曰：在四而言，義當(dāng)有咎。不能保其下，由失德也。豈有上不失道而下離者乎？又曰：下之離，由已致之。遠(yuǎn)民者，已遠(yuǎn)之也。為上者，有以使之離也。

誠(chéng)齋曰：九四非無(wú)陽(yáng)剛之德，以包納初六，然有包而無(wú)魚(yú)者，四與初遠(yuǎn)而不相及，一也。四以陽(yáng)處隂，又無(wú)中正之德，二也。四無(wú)君王之位，三也。四與初宜相應(yīng)者也，宜應(yīng)而不應(yīng)，三失故也。

民者，微而在下之象，謂初六也。初六女壯，非隂類(lèi)之美，若九四與初六為應(yīng)，有包無(wú)魚(yú)之象，已非美矣，豈宜取如是之女哉？九四剛不得中，又為九三、九二所隔，遠(yuǎn)去初六，殆如路人，有遠(yuǎn)民之象，其情愈離，此兇之所由起也。九四、初六爻，故皆言兇。

九五：以杞包瓜，

伊川曰：杞，高木而葉大，處高體大而可以包物者，杞也。美實(shí)之在下者，瓜也。

含章：有隕自天，

伊川曰：九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自屈降如此。又其內(nèi)藴中正之德，充實(shí)章美，人君如是，則無(wú)有不遇所求者也。又曰：含蓄章美，內(nèi)積至誠(chéng)，則有隕自天矣。猶云自天而降，言必得之也。自古人君至誠(chéng)卑屈，以中正之道求天下之賢，未有不遇者也。高宗感於夢(mèng)寐，文王遇於漁釣，皆是道也。

潘氏曰：君德如是，天將佑之，生賢佐矣。

象曰：九五含章，中正也。

伊川曰：謂其含藴中正之德也。德充實(shí)則成章而有光輝。

有隕自天，志不舍命也。

伊川曰：命，天理也。舍，違也。至誠(chéng)中正，屈己求賢，存志合於天理，所以賢隕自天，必得之矣。

九五應(yīng)於九二，是君臣之中正相遇者也。若以取女而言，則有隕自天，如詩(shī)所謂天作之配者是也。

上九，姤其角，吝，無(wú)咎。

伊川曰：至剛而在最上者，角也。九以剛居上，故以角為象。人之相遇，由屈降以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰(shuí)與之？以此求遇，固可吝也已。則如是，人之遠(yuǎn)之，非他人之罪也，由己致之，故無(wú)所歸咎。

象曰：姤其角，上窮吝也。

伊川曰：既處窮上，剛亦極矣，是上窮而致吝也。

童溪曰：剛居一卦之上，亢窮而無(wú)所遇，角之象也。

上九剛亢而好高，易觸為難合，是姤其角之象，人所不與，是以窮吝。九三雖是正應(yīng)，亦次且而未肯行，是九自致之也，又誰(shuí)咎乎？