?【坎下離上】
未濟(jì),亨?!拘蜇裕何锊豢筛F,故受之以未濟(jì)終焉。】
疏云:若能執(zhí)柔用中,委任賢哲,則未濟(jì)有可濟(jì)之理,所以得通,故曰未濟(jì),亨。
伊川曰:未濟(jì)之時,有亨之理,而卦才復(fù)有致亨之道,唯在謹(jǐn)處。
白雲(yún)曰:既濟(jì)曰亨,未濟(jì)亦曰亨者,既濟(jì)之亨,已然之亨也;未濟(jì)之亨,將然之亨也。
小狐汔濟(jì),濡其尾,無攸利。
伊川曰:狐能渡水,濡尾則不能濟(jì)。其老者多疑畏,故履氷而聽,恐其陷也。小者則未能畏謹(jǐn),故勇于濟(jì)。汔當(dāng)為仡,壯勇之狀。書曰:仡仡勇夫。小狐果于濟(jì),則濡其尾而不能濟(jì)也。未濟(jì)之時,求濟(jì)之道當(dāng)至謹(jǐn),則能亨。若小狐之果,則不能濟(jì)也。既不能濟(jì),無所利矣。
童溪曰:狐,疑物也。涉而善疑,故無不濟(jì)。汔,幾也。小狐尤其勇也。然幾於濟(jì),而未濟(jì)未能出夫險(xiǎn)中,是必有以為之累者,則初六濡其尾是也。
未濟(jì)卦六爻皆失位,陽反居隂,九二、九四、上九是也;隂反居陽,初六、六三、六五是也。剛?cè)崾唬茨軡?jì)事,故曰未濟(jì)。所以亨者,由六五柔而得中,為文明之主,六爻雖不當(dāng)位,而剛?cè)嵋喔饔袘?yīng)也。又言小狐汔濟(jì),濡其尾,無攸利,即初六爻所謂濡其尾,吝者也。狐,隂物也,初六有小狐之象,為九二者能止之于險(xiǎn)中,此九二之所以為貞吉也。六三爻象曰未濟(jì)征兇,位不當(dāng)也,六三隂柔在坎下之上,險(xiǎn)而又險(xiǎn),若以小狐之象而推之,則初六是小狐之幾濟(jì)者也,六三是老狐之未濟(jì)者,故未濟(jì)六爻唯六三獨(dú)言兇也。為九四者乃能止六三于坎隂之外,使之未得上進(jìn),以接于六五之君,此九四之所以為貞吉悔亡,六五之所以為貞吉無悔也。六五爻又曰君子之光,有孚吉,唯六五屬于離體,為文明之主,柔而得中,應(yīng)于九二,比于九四,皆得陽剛君子之助,能使初六、六三以一隂而止于下卦,不得上進(jìn)以濟(jì)其私欲,此未濟(jì)之所以亨也。上九與六三為應(yīng),故有濡其首之戒,上九爻曰有孚失是,則與六五之有孚吉者不同矣。
彖曰:未濟(jì)亨,柔得中也。
伊川曰:五以柔居尊位,居剛而應(yīng)剛,得柔之中也。
小狐汔濟(jì),未出中也。
《注》云:未能出險(xiǎn)之中。
伊川曰:既果于濟(jì),故有濡尾之患,未能出于險(xiǎn)中也。
濡其尾,無攸利,不續(xù)終也。
《注》云:將濟(jì)而濡其尾,力竭于斯,不能續(xù)終,險(xiǎn)難未足以濟(jì)也。濟(jì)未濟(jì)者,必有餘力也。
雖不當(dāng)位,剛?cè)釕?yīng)也。
《注》云:位不當(dāng),故未濟(jì)。剛?cè)釕?yīng),故可濟(jì)。
疏云:剛?cè)峤詰?yīng),足以相拯,是有可濟(jì)之理,故稱未濟(jì),不言不濟(jì)也。
童溪曰:初六、六三、六五皆以隂居陽,九二、九四、上九皆以陽居隂,此所謂不當(dāng)位也。然皆柔應(yīng)剛,剛應(yīng)柔,剛?cè)嶂酀?jì)如此。
初六當(dāng)未濟(jì)之初,在坎下之下,隂躁而求濟(jì),欲從于六三之後,是小狐之象也。為九二所隔,濡尾而未得濟(jì),未得出于險(xiǎn)中,是九二制之于下卦也。狐,隂物也。九二爻象曰:九二貞吉,中以行正也。有陽剛君子之象?;蛑^九二未出坎中,為小狐之象,則誤矣。
象曰:火在水上,未濟(jì),
《疏》云:火在水上,不成烹飪,未能濟(jì)物,故曰火在水上,未濟(jì)。
君子以慎辨物居方,
伊川曰:水火不交,不相濟(jì)為用?;鹪谒?,非其處也。君子觀其處不當(dāng)之象,以謹(jǐn)處于事物,辨其所當(dāng),各居于方,謂止于其所也。
初六:濡其尾,吝。
《注》云:未濟(jì)之始,始于既濟(jì)之上六也。濡其首猶不反,至於濡其尾,不知紀(jì)極者也。
疏云:初六處未濟(jì)之初,最居險(xiǎn)下,而欲上之,其應(yīng)進(jìn)則溺身,如小狐之渡川,濡其尾也。
伊川曰:獸之濟(jì)水,必揭其尾,尾濡則不能濟(jì)。濡其尾,言不能濟(jì)也。不度其才力而進(jìn),終不能濟(jì),可羞吝也。
象曰:濡其尾,亦不知極也。
潘氏曰:未可濟(jì)而輕進(jìn),尾不能舉,卒垂而濡,不知時之極,小狐之謂矣。
既濟(jì)卦初九爻曰:濡其尾,無咎。陽剛在下,不欲輕進(jìn),自顧後患,所以無咎也。未濟(jì)卦初六爻曰:濡其尾,吝。隂躁在下,求濟(jì)而未能濟(jì),有小狐之象,所以羞吝也。隨象不同。
九二:曳其輪,貞吉,
《疏》云:曳其輪者,言其勞也。濟(jì)難在正,然後得吉。
伊川曰:倒曳其輪,殺其勢,緩其進(jìn)。
象曰:九二貞吉,中以行正也。
《疏》云:九二失位而稱貞吉者,位雖不正,以其居中,故能行正也。
九二應(yīng)于六五,臣強(qiáng)君弱,所以為未濟(jì)之時也。中以行正,與六五柔中之君而為正應(yīng),故曰貞吉。行有不正,則曳其輪于下,使不得行,如限止初六小狐之類,亦所以行其正也。
六三:未濟(jì),征兇,利涉大川,
《注》云:以隂之質(zhì),失位居險(xiǎn),不能自濟(jì)者也。以不正之身,力不能自濟(jì),而求進(jìn)焉,喪其身也,故曰征兇也。
潘氏曰:既曰征兇,又曰利涉者,以失位言之則征兇,以出險(xiǎn)言之則利涉也。
象曰:未濟(jì)征兇,位不當(dāng)也。
伊川曰:三征兇者,以位不當(dāng)也。
六三隂躁而不中,處不當(dāng)位,在坎下之上,險(xiǎn)而又險(xiǎn),是隂類之最可畏者也。未濟(jì)卦六爻,唯六三爻言未濟(jì),又言兇者,以見六三隂險(xiǎn)而兇,未有能濟(jì)人者。未濟(jì)之所以亨者,亦由六三止于下卦,未得濟(jì)于上體也。使其得濟(jì)而往,則必兇矣。故曰征兇,利涉大川,謂屬于坎體,利在出險(xiǎn),有利涉大川之象,不利為隂險(xiǎn)所陷也。為九四者處坎離之交,而內(nèi)比于六三,安得不震懼乎?故九四爻有震用伐鬼方之象,可以知懼矣。
九四:貞吉,悔亡。震用伐鬼方,三年,有賞于大國。
伊川曰:九雖陽而居四,故戒以貞固,則吉而悔亡。不貞則不能濟(jì),有悔者也。震,動之極也。古之人有用力之甚者,伐鬼方也,故以為義。力動而遠(yuǎn)伐,至于三年,然後成功,而行大國之賞。必如是,乃能濟(jì)也。濟(jì)天下之道,當(dāng)貞固如是。四居柔,故設(shè)是戒。
象曰:貞吉,悔亡,志行也。
《疏》云:以其正志得行而終吉故也。
伊川曰:鬼方之伐,貞之至也。
九四陽居隂位,動不得中,則有悔。唯以九居四,以剛守靜,則貞吉而悔亡。比于六三,以隂醜者也。以陽勝隂,內(nèi)知戒謹(jǐn),不敢窮力于外,輕用其剛,以自取勞憊,有震用伐鬼方之象。及其久也,隂醜亦不得以干正,三年成功,有賞于大國,則其有益于內(nèi)也可知矣。故得志行而出于坎險(xiǎn)之外,限止六三,亦使之不得以上接于六五,此九四之所以為貞吉也。易上經(jīng)始于乾坤,終于坎離;下經(jīng)始于咸恒,則言夫婦之道;終于既濟(jì)未濟(jì),則言坎離內(nèi)外之交。今觀既濟(jì)九三、未濟(jì)九四,皆以伐鬼方為戒,則知坎離交濟(jì),貴在得中,隂醜可畏,與鬼無異。君子以辨物居方,則所居必?fù)?,不欲自斃其力,以受害于鬼方,是易之微意也?/p>
六五:貞吉,無悔,
《注》云:以柔居尊,處文明之盛,為未濟(jì)之主,故必正然後乃吉,吉乃得無悔也。
伊川曰:五文明之主,居剛而應(yīng)剛,而其處得中,虛其心而陽為之輔,雖以柔居尊,處之至正至善,無不足也。既得貞正,故吉而無悔。
君子之光,有孚吉,
《疏》云:有應(yīng)于二,是能付物以能而不自役,有君子之光華矣。
白雲(yún)曰:上言貞吉,始之吉也。下言有孚,終之吉也。所謂能續(xù)終者也。
象曰:君子之光,其暉吉也。
司馬曰:五雖未濟(jì),以柔居中,又有文明之德,能任賢以濟(jì)難,故曰君子之光。光輝著明,為物所信,則吉從之矣。
六五應(yīng)于九二,比于九四,皆陽剛君子之類,能用君子而信之,可以濟(jì)難而為邦家之光。故六五與九二、九四爻皆言貞吉,以見其有孚而吉也。象又曰:其暉吉也。六五爻凡三言吉,以見六五之所謂吉,有加而未巳,此未濟(jì)之所以亨也。
上九:有孚于飲酒,無咎。
《疏》云:良由信任得人,不憂事廢。
楊氏曰:群臣燕享,此文、武、成王所以養(yǎng)賢之時。
濡其首,有孚。失是,
伊川曰:若從樂而耽肆過禮,至濡其首,亦非能安處也。有孚,自信于中也。失是,失其宜也。如是,則于有孚為失也。
象曰:飲酒濡首,亦不知節(jié)也。
伊川曰:飲酒至于濡首,不知節(jié)之甚也。
當(dāng)六五有孚吉之後,樂得君子燕饗交歡,有孚于飲酒,飲酒有節(jié),是以有孚而無咎也。茍不知節(jié),將有濡其首之禍,不得謂之有孚也。上九又欲應(yīng)于六三隂柔之小人,則有孚失,是失其所謂有孚者矣。後世如漢武帝、唐玄宗溺于宴安,荒于酒色,終致禍亂,即上九之濡其首者也。易六十四卦始于乾卦,曰不可為首,終于未濟(jì)之上九,亦以飲酒濡首為戒,為人上者豈可徒以位為樂哉?
淙山讀周易卷十六