?【坤下巽上】
觀【序卦曰:臨者,大也。物大然後可觀,故受之以觀。
伊川曰:凡觀,視于物則為觀平聲,為觀于下則為觀去聲。如樓觀之觀者,為觀于下也。人君上觀天道,下觀民俗,則為觀。修德行政,為民瞻仰,則為觀。風(fēng)行地上,徧觸萬(wàn)類(lèi),周觀之象也。二陽(yáng)在上,四隂在下,陽(yáng)剛居尊,為羣下所觀,仰觀之義也。
盥而不薦,有孚顒若。
《注》云:王道之可觀者,莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者,莫盛于盥也。至薦簡(jiǎn)畧,不足復(fù)觀,故觀盥而不觀薦也。孔子曰:禘自既灌而往者,吾不欲觀之矣。盡夫觀盛,則下觀而化矣。故觀至盥,則有孚顒若也。
伊川曰:盥謂祭祀之始,盥手酌鬱鬯于地,求神之時(shí)也。盥者,事之始,人心方盡其精誠(chéng),嚴(yán)肅之至也。既薦之後,禮數(shù)繁縟,則人心散而精一,不若始盥之時(shí)矣。居上者正其表儀,以為下民之觀,當(dāng)莊嚴(yán)如盥之初,勿使誠(chéng)意少散。如既薦之後,則天下之人,莫不盡其孚誠(chéng),顒然瞻仰之矣。顒,仰望也。
觀卦四隂爻在下,皆觀仰九五者也。初六柔弱,在下卦之下,故取童觀之象。六二柔弱,在下卦之中,故取女貞之象。六三爻曰:觀我生,進(jìn)退。六三在下卦之上,上卦之下,可退則退,可進(jìn)則進(jìn),是觀我生而為進(jìn)退者也。使其可進(jìn),則為六四之利用賓于王矣。六四近于九五,有賓于王之象,故九五為觀之主,六四為觀之賓,是在下者之所共觀而化者也。九五爻云:觀我生,君子無(wú)咎。上九爻云:觀其生,君子無(wú)咎。上九在于九五之上,是天下之所觀者在乎君,君之所觀者,天又在其上也。天生君子以遺其君,為九五者,上能敬天,下能敬賓,長(zhǎng)育人才,有籲俊尊上帝之義。精神純一,常如盥而不薦之時(shí),將使天下之人觀感而化,有孚顒若,皆知有君子之道,亦可以上合天意。神道設(shè)教,其妙如此,所謂盥而不薦者,豈徒以祭祀之虛文而為敬哉?
彖曰:大觀在上,
伊川曰:五居尊位,為下所觀,其德甚大,故曰大觀在上。
順而巽,中正以觀天下。
伊川曰:下坤上巽,是能順而巽也。五居中正,以巽順中正之德為觀于天下也。
觀盥而不薦,有孚顒若,下觀而化也。
伊川曰:為觀之道,嚴(yán)敬如始盥之時(shí),則下民至誠(chéng)瞻仰而從化也。不薦,謂不使誠(chéng)意少散也。
觀天之神道而四時(shí)不忒,聖人以神道設(shè)教而天下服矣。
伊川曰:天道至神,故運(yùn)行四時(shí),化育萬(wàn)物,無(wú)有差忒。至神之道,莫可名言,唯聖人默契其妙用,設(shè)為政教,故天下之人涵泳其德而不知其功,鼔舞其化而莫測(cè)其用,自然仰觀而戴服,故曰以神道設(shè)教而天下服矣。
童溪曰:天下之所觀者,聖人也。聖人之所觀者,天也。聖人何取于天哉?以其不言之教見(jiàn)于四時(shí)之運(yùn)行,無(wú)有差忒,此所謂神道也。神即誠(chéng)也,體于心而謂之誠(chéng),妙于物而謂之神,即一物也。又曰:不言之教寓于始盥之時(shí),此所謂聖人之神道也。
象曰:風(fēng)行地上,觀。先王以省方觀民,設(shè)教
《疏》云:風(fēng)主號(hào)令,行于地上,猶如先王設(shè)教在于民上。
伊川曰:風(fēng)行地上,周及庶物,為遊歷周覽之象,故先王體之為省方之禮,以觀民俗而設(shè)政教也。天子循省四方,觀視民俗,設(shè)為政教,如奢則約之以?xún)€,儉則示之以禮是也。省方,觀民也。設(shè)教,為民觀也。
初六,童觀,
伊川曰:六以隂柔之質(zhì),居遠(yuǎn)于陽(yáng),是以觀見(jiàn)者淺近如童稚然。
小人無(wú)咎,君子吝。
伊川曰:小人,下民也。所見(jiàn)昏淺,不能識(shí)君子之道,乃常分也,不足謂之過(guò)咎。若君子而如是,則可鄙吝也。
象曰:初六童觀,小人道也。
初六柔而在下,處觀之初,是童稚之象。人生而蒙其初,固未必皆小人也。能早教之,皆可以為君子,故曰小人道也。是小人亦有可化之道,唯在九五所以生君子者如何耳。若君子所見(jiàn),則與小人不同。豪傑之士,雖無(wú)文王猶興。當(dāng)觀之初,小人蒙而未有所見(jiàn),未足深責(zé),故曰小人無(wú)咎。使君子而處此,見(jiàn)識(shí)凡下,亦與童稚無(wú)異,則不足以言君子矣。吝者,不足也。
六二:闚觀,利女貞,
《疏》云:既是隂爻,又處在卦?xún)?nèi),性又柔弱,唯闚竊而觀。如此之事,唯利女之所貞,非丈夫所為之事也。
伊川曰:上應(yīng)于五,觀于五也。五陽(yáng)剛中正之道,非二隂暗柔弱所能觀見(jiàn)也,但如闚覘之觀耳。闚覘之觀,雖少見(jiàn)而不能甚明也。二既不能明見(jiàn)剛陽(yáng)中正之道,則利如女子之貞。雖見(jiàn)之不甚明,而能順從者,女子之道也,在女子則為貞也。又曰:不失中正,乃為利也。
象曰:闚觀女貞,亦可醜也。
伊川曰:君子不能觀見(jiàn)剛陽(yáng)中正之大道,僅闚覘其彷彿,雖能順從,乃同女子之貞,亦可醜也。
六三:觀我生進(jìn)退,
《疏》云:我生,我身所動(dòng)出。三居下體之極,是有可進(jìn)之時(shí)。乂居上體之下,復(fù)有可退之地。遠(yuǎn)則不為童觀,近則未為觀國(guó)。居在進(jìn)退之地,可以自觀我之動(dòng)出也。故時(shí)可則進(jìn),時(shí)不可則退。觀風(fēng)相幾,未失其道。
象曰:觀我生進(jìn)退,未失道也。
童溪曰:三,坤順之極也。處坤順之極,故能以至順之性,順時(shí)以進(jìn)退也。唯能順時(shí)以進(jìn)退,所以未失進(jìn)退之道。
楊氏曰:六三、九五皆曰觀我生,辭同而德異。六三:察已以從人。九五:察人以修已。
六三處坤之上,順之極也。近于上卦,將進(jìn)而為六四之用,賓于王,乃能以道自養(yǎng)。觀我生而為進(jìn)退,處于下卦之上,未為失道,與初六童觀、六二闚觀者不同。故六三觀我生進(jìn)退,是下之人能自觀其所養(yǎng)者;九五觀我生君子,上九觀其生君子,是上之人能長(zhǎng)養(yǎng)人才而為觀于下者也。
六四:觀國(guó)之光,利用賓于王,
《注》云:居觀之時(shí),最近至尊,觀國(guó)之光者也。居近得位,明習(xí)國(guó)儀者也。故曰利用賓于王。
伊川曰:四既觀見(jiàn)人君之德,國(guó)家之治,光華盛美,所宜賓于王朝。兼山曰:六三觀我主進(jìn)退,量力度德而後進(jìn)也。六四以量力度德為未盡,又觀國(guó)之光,見(jiàn)其冇禮也,見(jiàn)其尚賢也,然後利用賓于王。
象曰:觀國(guó)之光,尚賓也,
《疏》云:志意慕尚為王賓也。
六四當(dāng)觀之時(shí),得近君之位,觀國(guó)之光,以禮而進(jìn),必待九五為尚賓之主,然後用賓于王,此六四之所以為利用也。尚者,以禮而崇尚之也。曰賓者,不純臣也。賢者始至則為賓,既用則為臣。尚賓者,九五也;利用賓于王者,六四也。言賓而不言臣,誠(chéng)意欲不散也。詩(shī)所謂羣臣嘉賓者,亦是此義。
九五:觀我生,君子無(wú)咎。
《疏》云:九五居尊,為觀之主。四海之內(nèi),由我而化。我教化善,則天下著君子之風(fēng);教化不善,則天下著小人之俗。故觀民以察我道者,君子之風(fēng)著則無(wú)咎也。
伊川曰:九五居人君之位,時(shí)之治亂,俗之美惡,係乎已而已。觀我之生,若天下之俗皆君子矣,則是已之所為政化善也,乃無(wú)咎。
象曰:觀我生,觀民也。
伊川曰:我生出于已者,人君欲觀已之施為善惡,當(dāng)觀于民,民俗善則政化善也。王弼云觀民以察已之道是也。
九五為觀之主,凡天下之有為君子者,如六四利用賓于王之類(lèi),皆欲自我而長(zhǎng)養(yǎng)之,可以無(wú)過(guò)咎矣,故曰觀我生君子。如詩(shī)所謂思皇多士,生此王國(guó),王國(guó)克生者是也。象曰:觀,民也。民者,人也。既曰觀我生君子無(wú)咎,又欲觀之于民,使人人有君子之行,不罹于咎,所以為大觀之時(shí)也。觀初六爻云小人無(wú)咎,君子吝,是觀之初,天下未必皆君子而無(wú)小人也。唯九五之君,中正以觀天下,使天下皆觀而化,雖小人亦可化而為君子,何咎之有哉?故九五爻但言君子而不言小人,即彖所謂下觀而化者也。
上九:觀其生,君子無(wú)咎。象曰:觀其生,志未平也。
伊川曰:平,謂安寧也。
潘氏曰:上九雖無(wú)位,然二陽(yáng)為觀,志猶在民,與他卦不同。故觀民之生而皆君子,則可以無(wú)咎,是在民者皆善矣。雖人已皆善,猶未敢自以為是,故志猶未平也。
九五曰觀我生,君子無(wú)咎,是君子自我而生,未能忘乎我者也。上九在卦之外,曰觀其生,君子無(wú)咎,不言我者,尤見(jiàn)其至公而無(wú)我,上可以合乎天也。天生君子,以福人之國(guó)。為上九者,觀天所以生君子之初意,猶欲長(zhǎng)養(yǎng)之于其終,不敢自以為足,所以無(wú)咎,象所謂志未平者也。觀盥而不薦,有取于誠(chéng)意不散之義。上九處觀之終,曰志未平也,則誠(chéng)意不散也可知矣。