【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷一》

?【坤下坤上】

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

乾之所利，利於萬事為貞。坤當(dāng)以柔順為貞，與乾異。牝?qū)δ禐槿幔R對龍為順。不言牛而言馬，牛不能行地?zé)o疆，無以見廣生之德。君子有攸往者以著，以其柔順利貞，故君子利有所往。人懷隂柔之行，又向隂柔之所，是純隂柔弱，故非吉。以柔順之道往詣於陽，是喪失隂朋，是得安靜貞正之吉。【孔】

坤。臣隂以陽為主，當(dāng)後而順之則利，故曰後得主利。主利者，守也。當(dāng)以先迷後得為句。【陸】

介甫，亦以為句。巽離坤兌，隂之朋。乾坎艮震，陽之朋。【龍昌期】

隂。離其類，乃能???其安也。居安而能守其正，則吉矣。【牧】

君子未仕之時，必得明師賢友以相切磋，故伐木詩曰：自天子至於庶人，未有不須友以成也。是言人必得朋類，而事業(yè)可成也。與師友講成道德，及其業(yè)已就，其性已明，務(wù)行其道，而薦身於朝廷之閒，以求致君澤民之事，是喪失其朋類者也。安貞吉者，地體安靜而守正，若天氣降于地，地則承而???生，臣待君唱，然後和之，不妄有所動，故得???其吉也。【胡】

坤，乾之對也。四德同而貞體則異，乾以剛固為貞，坤則柔順而貞，故取其象曰：牝馬之貞，主利。利萬物則主於坤。【伊】

至順而不貞，則陷於邪，先則迷惑失道，後則順而得主，此所以為利。【坡】

彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

至謂至極，言地能生養(yǎng)至極，與天同也。初稟其氣謂之始，成形謂之生。無疆有二義：廣博長久，包含弘厚，光著盛大，故品類之物皆得亨通。應(yīng)地?zé)o疆，是慶善之事。【孔】

乾氣至坤，萬物資受以生。【九家】

龍則升騰翔于天，馬則附著行于地。【牧】

合無疆，合於乾也。應(yīng)無疆，地之無窮也。行地?zé)o疆，馬之健行也。非健何以配天？未有乾行而坤止者也。其動也剛，不害其為柔也。【伊】

坤之德，合地之形，應(yīng)地之形。【胡】

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

坤體直方不順。【孔】

乾始東南地形，傾而順之。【牧】

勢者，勢力，非謂形勢。坤之字不專取順義，天地之間持重載物，其功力無有厚於坤者，君子法之以厚德載物。【石】

初六：履霜，堅(jiān)冰至。象曰：履霜堅(jiān)冰，隂始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。

隂之為道，本於卑弱而後積著，故取履霜以明其始。陽之為物，非基於始以至於著，故以出處明之。以初為潛。【輔】

隂之為道，漸至於著，以其柔順故也。且隂雖柔順，終反剛矣。象辭堅(jiān)冰二字，當(dāng)為羨文，馴狎也。

六二，直方大，不習(xí)無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習(xí)無不利，地道光也。

居中得位，生物不邪，謂之直。地體安靜是其方，無物不載是其大。不假修營，自然而生，故不習(xí)無不利。【孔】

六二之動者，直方之德，動而後可見也。因物之性而生之，是其直也；成物之形而不易，是其方也。【介】

直方大者，正直之道，爰從至靜中生之。地有靜之理，二者中正之象。聖人以此理象，令君子效此而動，自然有法則。故象云：六二之動，直以方也。【昭】

直方大孟子所謂至大至剛以直在坤體故以方易剛二為坤之主不取五應(yīng)不以君道處五也。【伊】

六二以直方大之三德，???動而生物，無不得其宜。【胡】

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發(fā)也。或從王事，知光大也。

三處下卦之極，不疑於陽，待命乃???。含美而可正，有事而從，不敢為首，順命而成。【輔】

臣之有善，必稱其君，故不敢主其成功，則能終此臣道。【陸】

畜德於內(nèi)，而時???於君，不求自顯。禮曰：善則稱君，過則稱已。斯其知之光也。【王逢】

成，制也。終，就也。【龍昌期】

人臣含畜章美之道，若謀議未及而先???之，非其時而宣行之，使天下之人但知臣之所為，而不知君之所命，則失所以為臣之分也。【朱】

六四，括囊，無咎無譽(yù)。象曰：括囊無咎，慎不害也。

六三以隂居陽位，陽事猶在，故云含章，章即陽之美也。六四以隂處隂，內(nèi)無陽事，當(dāng)括結(jié)否閉之時，惟施謹(jǐn)慎則可。【孔】

四處多懼變化之際，猶臣居高位權(quán)勢之間，若盛而致譽(yù)，有逼上之嫌，退而近咎，則有敗事之累，惟慎所出納，使得其正，乃可立大德建大功也。【陸】

四以隂處隂，是有其位而不當(dāng)用者，復(fù)過坤之體，是失臣下之節(jié)，又不居陽，故無含章之美。夫坤其動也闢，應(yīng)二之德，其靜也翕，應(yīng)四之位。翕，閉也，是天地否閉之時，賢人乃隱，不可衒其才知也。【牧】

六四是隂爻，得位如小人之得位，小人得位則與人為咎為譽(yù)，聖人戒之。當(dāng)安靜之世，不可妄咎，妄譽(yù)於人，戒其作福威也。【劉緯】

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

黃，中之色；裳，下之服。垂黃裳以???元吉，非用武者也。隂極之盛，不至疑陽，以文在中，美之至也。【嗣】

六五陽位而隂居之，陽在內(nèi)，隂在外，是藏其文章，隱晦其明，以守臣道，而又居中體正，不敢兢兢自處，上不見疑，遂???元吉。【介】

黃而非裳則君也，裳而非黃則臣耳，非賢臣也。六五隂之盛而有陽德焉，故稱裳以明其臣，稱黃以明其德。夫文生於相錯，若隂陽之專壹，豈有文哉？六五以隂而有陽，故曰文在中也。【坡】

文者，地道之美，見於山川動植，守中居下，有地道之美而不過，故曰文在中也。【朱】

五，尊位也，在它卦六居五，或?yàn)槲拿鳎驗(yàn)槿犴槪驗(yàn)榘等酰诶t為居尊位。臣居尊位，羿、莽是也；婦居尊位，女媧、武氏是也。非常之變，不可言也，故有黃裳之戒而不盡言。【伊】

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

隂盛不去，占固陽所生之地，故陽氣之龍與之交戰(zhàn)。說卦云：戰(zhàn)於乾，戰(zhàn)于卦外，故曰于野。【孔】

隂不知極，僭而制陽，猶齊、鄭來戰(zhàn)于郎，我有辭也。【龍昌期】

夫所謂戰(zhàn)，兩相勍敵之謂。聖人曰戰(zhàn)，蓋罪陽之失於防，漸致無陽之嫌于野者。又罪隂不能退避，非所處之位。【盧穆】

上九，陽之亢極，不言隂戰(zhàn)之者，所以抑臣僭也。坤之上六，隂之過極，則與陽戰(zhàn)者，所以警君防也。旨其微乎！。【孫坦】

坤道已窮，雖欲不戰(zhàn)，不可得矣。【坡】

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

不可純?nèi)幔世陂L守貞正。此永貞，即坤卦下安貞吉是也。大終，以廣大而終也。【孔】

雖有權(quán)變，終歸於正，是周公始攝歸復(fù)子明辟之義。【干】

此終字與知終終之之義合處。上六而能用六，能以大終，伊、周是已。【介】

周公加用九用六之虛位，欲明君臣進(jìn)退之理，以斷剛?cè)岬檬е裕士鬃右鄰亩澲！竟次ⅰ?/p>