【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷四》

?【巽下震上】

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

恒久之道，所貴變通。恒通無咎，然後利以行正。得其恒道，何往不利？【正】

女承陽為恒久之道，如風(fēng)雷不相悖，是以亨而無咎。二五易位，而和正得中，故利有攸往。【陸】

咸少女在上，少男在下，取一時(shí)相感之義。恒卦則長男在上，長女在下。孫復(fù)先生曰：咸男下女以成家，既成其家，不可不正也。君先下臣以成國，既成其國，不可不治也。男動(dòng)乎外，女順乎內(nèi)，君動(dòng)於上，臣順於下，家國之常，不可易也。易則生亂，故曰君子以立不易方。【石】

君子為學(xué)，久而不已，可至於聖賢。君臣為治，久而不變，可施仁義禮樂，以化成天下，何往而不利哉？【胡】

諸卦以有應(yīng)為吉，此六爻皆應(yīng)，而無元吉者。夫吉於應(yīng)者，相求以濟(jì)之時(shí)也。常者，上下各得之時(shí)，故以剛?cè)峤詰?yīng)，而不獲為吉也。【范】

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

震剛巽柔，剛上柔下也。隂陽相感，二氣相與，更互而相成，雷風(fēng)相與也。震動(dòng)而巽順，故曰巽而動(dòng)，無違逆也。剛?cè)峤詰?yīng)，六爻無孤嫓也。四事而正，廣明恒義。【正】

泰之初九，上為九四，恒本泰卦來也。【白】

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

長隂長陽，合而相與，得其所久，故不易。【注】

方道也。【正】

立人之道，曰仁與義。不改仁義之道。【牧】

雷資風(fēng)而益遠(yuǎn)，風(fēng)假雷而增威。【禇】

雷以震動(dòng)，其出有時(shí)。風(fēng)以撓散，其發(fā)有道。出發(fā)不恒，威令何稟？【薛】

初六，浚恒，貞兇，無攸利。象曰：浚恒之兇，始求深也。

深常者，以深為常，施之仁義則不厭深，施之於正即求物之情，太深是兇正害德。處卦之初故言始，最在於下故言深。【正】

常之為義，貴久於其道，日以浸深。初為常，始宜以漸為常，而體巽性躁，遽求深入，是失久於其道之義，不可以為常，故正兇。【陸】

夫婦君臣始相正之時(shí)，責(zé)之過深則不安。九四剛陽下制，初六六以隂柔在下，不堪其處，是以正兇。【石】

猶為學(xué)之始，欲亟至周孔；為道之始，欲遽及堯舜；為朋友之始，欲契分之深；為君臣之始，欲道之行。孔子所謂欲速不達(dá)。【胡】

巽入也，以柔越二剛而深入於四，入不以漸而求深於始，以是為常，物不能堪，雖正亦兇。【介】

改修則可，若專固之，不知幾變，自取兇也。【陳】

四震體陽性，以剛居高，不能下初，初與之為應(yīng)，不度以往而求之，知恒而不知變者也。【伊】

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。

雖失其位，恒位於中，可以消悔。【注】

恒久之道，須君在臣上，男在女上，剛在柔上，九二、九三剛爻在下，失恒道也。孫云：二以陽居隂，上應(yīng)於五，履非其位，不正其室，但能居中自守，雖得悔亡，何足尚哉？【石】

雖以陽居隂，處非其常，然以中德應(yīng)五，五復(fù)以中德應(yīng)之，其處於動(dòng)，皆得中也。【伊】

動(dòng)而無悔，久處而不厭者，其維中乎？【朱】

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恒其德，無所容也。

居下體之上，處上體之下，雖處三陽之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執(zhí)心不定，行德無恒，自相違錯(cuò)，則為羞辱承之。所羞非一，故曰或承。處久如斯，物莫之納，鄙賤甚矣。【正】

剛當(dāng)制柔，陽當(dāng)制隂，君當(dāng)制臣，常久之道。九二、九三以陽剛之爻，居隂柔之下，失其常道。孫云：恒以陽居隂上為德，今九三反居上六之下，是失恒德，況乎履不得中，宜其羞辱隨之，不為時(shí)之所容。【石】

剛而失中，日損其德，若固所守，則吝矣。【牧】

九三居上六柔弱之下，於永久貞正之道，誠足鄙吝。【胡】

重剛而不中，剛之過也。巽而順乎柔，巽之過也。不恒如此，承之者其志不一而羞矣。雖貞亦吝，況不貞乎？豈惟下所恥承，亦上之所不與，故無所容。夫可以為常者莫如中，故九二失位而能悔亡，九三得位而無所容。以中為常，則出處語嘿，其趣無方，而不害其常。【介】

以陽居陽，得其常處而志從於上，於其常處而不處則羞辱，或承之，或承有時(shí)而至也。以不常為恒，而貞固守之則吝。【伊】

艮、兌合而為咸，震、巽合而為恒，故卦莫吉於咸、恒者，以其合也。及離而觀之，見已而不見彼，則所以為咸、恒者亡矣。故咸、恒無完爻，其美者不過悔亡。恒之世惟四宜下初，自初以上皆以隂下陽上為正，故九二、九三、六五、上六皆非正也。以中者用之，可以悔亡；以不中者用之，無常之人也。故九三不恒其德。【坡】

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也？

恒非其位，雖勞無獲。【注】

田譬有事也。【正】

四體震主動(dòng)，又處非其位，初為己應(yīng)，舍己與三，故田無禽。田為田去害，則獲禽非可久之所。【陸】

四以剛處柔，是有德而能謙者。然處非其位，雖勞於謙下，不能成功。【牧】

四非其位，求初始而太深，失聖人久於其道之義。【石】

以陽居隂，不正也。位又不中，不中不正，而居大臣之位，是無德而忝位者。故為治則敎化不能行，撫民則膏澤不能下。【胡】

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

係應(yīng)在二，不能旁及它人，是恒常貞一其德，從其貞一而終婦道也。五居尊位，在震為夫，二處下體，在巽為婦，五係於二，從婦兇也。【正】

一，陽也。隂之為物，當(dāng)從陽而終。【石】

貞，固也。為天子之尊，有四海之廣，民物之繁，必使仁義敎化流通於天下，不可執(zhí)一道守一方，必也臨事制宜，隨時(shí)應(yīng)變，則無施不可。今六五居至尊之位，以柔不正私一己之應(yīng)，是固執(zhí)常道，不使隨流於天下者也。【胡】

五，以隂柔應(yīng)剛而不失中，隂柔之正也，故恒其德則貞。然婦道也，五君位也，不以君道言者，在夫子猶兇，況人君乎？君道尤不可以柔順為常，它卦六居君位而應(yīng)剛，則未為失。【伊】

上六：振恒，兇。象曰：振恒在上，大無功也。

處動(dòng)之極，以振為恒，無施而可。【正】

終乎動(dòng)，以動(dòng)為恒者也。動(dòng)靜宜不失時(shí)，以交相養(yǎng)，以動(dòng)為恒，而在物上，其害大矣。【介】

處震之終，動(dòng)之極也。以隂居之，非其安處，不能固守。