【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷三》

?【震下離上】

周易義海撮要卷三，宋李衡撰。

噬嗑。亨，利用獄。

凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過也。齧而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。【注】

此卦自頤而得。頤二陽居外，四隂在內(nèi)，今九四以一陽居三隂之中，如剛梗之物在於頤中，必齧而後合。【胡】

所亨在刑獄，故不云元亨。刑獄非大正之道，故不言利貞。【代】

間隔者，天下之大害也。君臣父子親戚朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪閒於其間，除去之則合矣。【伊】

道之衰，物至於相噬，以求合敎化，則已晚矣，故利用獄。【坡】

彖曰頤，中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

剛?cè)岱郑^震剛在下，離柔在上，不相溷雜，故動(dòng)而顯明。明動(dòng)雖各是一事，合而不錯(cuò)亂，故事得彰著。隂居五位，柔得中也。既居上卦，意在向進(jìn)，故云上行。雖不當(dāng)位，所居陽位，猶利用獄。【正】

物情不合，則成獄訟。窮其情狀，辨其辭旨，煩瀆口吻，同夫咀嚼。【牧】

上行欲後之人君，法三皇五帝之道。【劉緯】

使醜類盡除，而異方會(huì)合。【臯】

三隂爻，三陽爻，剛?cè)岱忠病Ｈ岬弥卸闲校M(jìn)將安往？大凡柔則言上行，剛則言來，柔下剛上，定體也。剛來如訟、無妄、渙等，九二為剛體，本在上而來下。上行如晉、睽、鼎、噬嗑等，六五為柔體，本在下。今居五位為上行。【石】

噬嗑自否來否之時(shí)，剛?cè)岵环郑斓亻]塞。九五之剛，分而之初，剛下柔也。初六之柔，分而之五，柔上行也。剛?cè)岱謩t上下交矣，動(dòng)而明則否塞通矣。雷動(dòng)電明，剛?cè)嵯嘟唬弦欢烧拢瑒t天地亨矣。六五柔中，不當(dāng)位也。施於用獄，無若柔中之為利。蓋人君止於仁，不以明斷稱。以臯陶寧失不經(jīng)，曾子哀矜而勿喜之言觀之，則不在明斷審矣。【朱】

象曰：雷電，噬嗑；先主以明罰勅法。

取可畏之義。【正】

雷震電照，則萬物不能懷邪。【侯】

專威不明，則虐而不察；專明不威，則察而不斷。【薄】

雷電相隨，有相合之義。【石】

明其罰之輕重，使人曉然易避，效電之明；正其法令，以警懈惰，效雷之動(dòng)。【朱】

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。

居無位之地以處刑，初受刑而非治刑者也。過始於微，法始於薄，桎其行也，足懲而已。【注】

初剛而趨下，小人之性，欲動(dòng)而無應(yīng)，故不得行，是桎梏于獄者。【牧】

為屨校，以桎其足，使止而思其過。初九以陽明震懼，能思以止過，故無咎。上九不能思，所以有滅耳之兇。【石】

荀卿曰：菲，?屨。?枲也。尚書大傳曰：唐虞象刑，上刑赭衣，中刑雜屨。雜屨即傳所謂藨蒯之屨。要之，中刑之屨，或菲或?，或藨或蒯，皆草為之。疑古者制為菲屨赭衣，當(dāng)刑者服之，以示愧恥。屨校沒足，使止而不行，小懲大戒，所以無咎。【朱】

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

齧噬者，刑克之謂。處中得位，所刑者當(dāng)，故曰噬膚。膚，柔脆之物，刑未盡道，噬過其分，故滅鼻。然刑得所疾，故無咎。【注】

噬膚刑其皮。膚，鞭笞之刑也。文之太深，至劓而不以為咎，以滅趾而不悛也。【牧】

初九過惡之小人，已乘其剛，非專尚深刻。【胡】

二居中得正，則罪易服，故取膚之義。【伊】

以隂居隂，性刻而又乘剛，施之於人，張湯、杜周之流，無可咎者，當(dāng)位故也。【房】

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

履非其位，刑人不服，且生毒怨。承四而不乘剛，刑不侵順，故小吝，無咎。【注】

柔僭剛位，以之刑物。如噬臘遇毒，而未傷懷，懼而不果刑也。【子】

三四俱失位相齧，以三噬四，以柔齧剛，其刑必難。【陸】

三處下體而無位，吏之小者也。常懼而弗能果，敢得無咎者，以內(nèi)含章明，能無成而有終。【牧】

六三以不中不正之行而刑人，人無有服從之者。然以柔順之質(zhì)，應(yīng)於上九，剛明之人，能辨明邪正，審察獄情，所以終無咎。【胡】

馬融以臘肉為晞陽之肉，上九剛陽，契其象矣。【昭素】

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

雖體陽爻，為隂之主，履不獲中，居非其位，物亦不服。然得剛直，利於艱貞，未盡通理之道。【注】

肉有骨謂之胏。【陸績】

三來噬四，四反噬三，以上噬下，以剛噬隂，得剛直也。【陸】

史之大者也。居臣位之極，履近乎危，又獄事不可輕慢，故艱貞則吉。【牧】

以陽居隂，失位刑人，其道未光，不能以德服人也。【石】

以剛直之道刑於人，非艱難於正則不吉，其亦未為光也。【王逢】

胏，橫渠謂五六五柔中有剛，比臘為易，比膚為難，九四剛直，往必克之，然動(dòng)而不正，艱貞乃吉。噬嗑取上下相噬，用刑難易耳。卦五不以君位言者六，人君不以聽訟為主，君道不可以柔為恒，君不可遯，明夷失君之則，天王出居于鄭，書出君不可旅也。決獄非人君之職，若以五為君，則二大夫、三公、四侯相噬，何哉？【朱】

四剛而明，體陽而居柔，剛明則傷於果，居柔則守不固，故戒以利艱貞則吉也。未光者，不得中故也。【伊】

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。象曰：貞厲無咎，得當(dāng)也。

黃，中也。金，剛也。以隂處陽，以柔乘剛，物亦不服。然處得尊位，以柔乘剛，居中而能行其戮者也。已雖不正，而刑戮得當(dāng)，故貞厲無咎。【注】

二先噬己巳，往噬之，位雖不當(dāng)，刑已得當(dāng)，是以無咎。【陸】

六二至六五俱有噬之文，六二以隂居隂得位，故刑人而服。餘皆失位，故有難服之義。皆不全美，不能期於無刑，而以刑服人，其道豈善乎哉？【石】

五以柔居尊，為噬嗑之主，處剛得中，內(nèi)含陽明，能斷大事者也。獄成于已，成則決之，不可不畏慎。能正而懼之，則不輕用矣。【牧】

以五噬上，噬之亦難於剛，為得中，故噬之而服。物至於噬，而後合德下衰矣。故四之剛直，上九之剛未免於噬。夫子曰：必也使無訟乎！叔向曰：三辟之興，皆興於叔世。聖人之意深矣。【朱】

四居大臣之位，居中處剛，而四輔之，得黃金也。【伊】

上九：何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聦不明也。

不慮惡積，及首非誡，滅耳非懲，兇莫甚焉。【注】

何？擔(dān)也。【正】

為五所何據(jù)？五應(yīng)三，欲盡滅坎上體，坎為耳，故曰滅耳。【荀】。