【周易下經(jīng)】第50卦-鼎卦?火風(fēng)鼎卦（巽下離上）-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷五》

?【巽下離上】

鼎元吉亨。

鼎之為器有二義：一有亨飪之用，二有物象之法。故彖曰：鼎，象也。明其有法象也。雜卦曰：革去故而鼎取新。明其亨飪有成新之用。此卦明聖人革命，示物法象。惟新其制，有鼎之義。以木巽火，有鼎之象，故名為鼎焉。變故成新，必須當(dāng)理，故先元吉而後乃亨。【正】

鼎，象物也，謂成熟之器也。象物所以濟(jì)用，德之大者莫若於元，用之切者莫若於亨。九二以剛處柔，六五以柔處剛，得中而和，故元吉而後亨也。【陸】

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)聖賢。巽而耳目聦明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。

象也者，有亨飪成新之法象也。亨飪也者，明上下二象有亨飪之用，此釋卦名也。享飪所須，不過(guò)二事：一祭祀，二賓客。祭祀天神為大，賓客聖賢為重。享帝尚質(zhì)，特牲而已，故直言亨。聖賢既多，養(yǎng)須飽飫，故言大亨。聖人謙巽，大養(yǎng)聖賢。聖賢獲養(yǎng)，則憂(yōu)其事而助於已。明目達(dá)聦?zhuān)粍谝阎屆鲃t不為而成矣。六五柔進(jìn)上行，體已獲通，得中應(yīng)剛，所通者大，故能制法成新而獲大亨也。【正】

形象，非法象。【昭】

六十三卦彖不名卦為象，惟鼎器，故言象。【旦】

鑄金所為而有法象。【胡】

下虛象足，中三爻實(shí)象腹，五虛象耳，上實(shí)象鉉。【何】

五以謙柔居尊，下應(yīng)九二之賢臣，上又有上九賢臣，皆巽納聖賢之象，所以得大吉而亨通。【胡】

元亨者，元始即亨，鼎、蠱、大有三卦彖皆不云大亨，是其義也。【昭】

乾為天，在上為帝，指上九也；在下為聖賢，指二三四也。享上帝之心，推之以養(yǎng)聖賢，人有不樂(lè)盡其心者乎？【朱】

象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。

正位者，明尊卑之序。凝命者，成敎命之嚴(yán)。【注】

木上有火，即是以木巽火，有烹飪之象，所以為鼎。【正】

君子，謂三也。鼎五爻失正，獨(dú)三得位，故以正位凝成也。體姤，謂隂始凝初，巽為命，故君子以正位凝命也。【虞】

離，明南方之卦，聖人南面而聽(tīng)天下者，此也。巽，順也，申命行權(quán)之謂也。正位凝命，蓋取諸此。【侁】

已革之後，立成器而為法度，不可復(fù)變，以亂其制。故君子於此，正人倫之大法，正朝廷之綱紀(jì)，使君臣父子貴賤尊卑之位，一正而不可亂。禮樂(lè)刑政，朝廷命令之所出，一定而不可變。【金】

鼎者，神器，至大至重。正位凝命，法其重大，不可遷移也。【房】

火出於木，然後變新以成飪。法出於人，所以救弊而繩下。君子始則易正其服位，一民於新也。終則緩成其命令，息民於易也。【坦】

初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無(wú)咎。象曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。

凡陽(yáng)實(shí)而隂虛。鼎之為物，下實(shí)而上虛。今隂在下，是為覆鼎，鼎覆則趾倒矣。否，不善之物，取妾以為室主，亦顛趾之義。處鼎之初，將在納新，施顛以出穢，得妾以其子，故無(wú)咎。【注】

倒以寫(xiě)否，未為悖逆。舊，穢也。新，貴也。棄穢納新，去妾之賤名而為室主，亦從子貴也。【正】

趾當(dāng)承鼎，顛而覆之，悖也。於是出其惡，故雖覆未悖。猶妾至賤，不當(dāng)貴以其子，故得貴焉。春秋之義，母以子貴是也。【陸】

顛趾，變常也。得妾，詭正也。變常而義，詭正而道，故無(wú)咎，所謂可與權(quán)者也。【介】

去穢取新，除不肖而用賢也。事雖顛，於義無(wú)害。【陳】

九二：鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有疾，慎所之也。我仇有疾，終無(wú)尤也。

以陽(yáng)之實(shí)，處鼎之中，有實(shí)者也。不可復(fù)加，益之則溢，反傷其實(shí)。仇，謂五也。困於乘剛之疾，不能就我，則我不溢，得全其吉。【注】

六五，我之仇匹，欲來(lái)應(yīng)我，困於乘剛之疾，不能就我之往也。自此以往，所宜慎也。五不能加，故終無(wú)尤。【正】

剛以中應(yīng)，而承其實(shí)，任之重者也。四以近權(quán)，惡我專(zhuān)任，怨傷敵我，不可以不慎其所行也。四之覆餗，正無(wú)幾矣，豈暇謀我，獲其終吉。【子】

居中而應(yīng)，有實(shí)者也。三無(wú)應(yīng)而疾之，我仇也。雖應(yīng)不我就，不失正吉也。【何】

二陽(yáng)剛，有濟(jì)用之才，能慎所之，與五相應(yīng)，則得正而其道可亨。仇，對(duì)也，隂陽(yáng)相對(duì)之物，謂初也。與初密比，隂從陽(yáng)者也。相從則非正而害義，故戒使遠(yuǎn)之。二居中而應(yīng)中，不至於失正，能自守以正者也。人能自守以正，則不正者不能即之，所以吉也。【伊】

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨，虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。

鼎，虛中以待物者也。三處下體之上，以陽(yáng)居陽(yáng)，守實(shí)無(wú)應(yīng)，無(wú)所納受，耳宜空以待鉉而反全，其實(shí)塞，故曰鼎耳革，其行塞，雖有雉膏而終不能食也。雨者，隂陽(yáng)交和，不偏亢者也。雖體陽(yáng)爻而統(tǒng)屬隂卦，若不全任剛亢，務(wù)在和通，方雨則悔虧，終則吉也。【注】

失義者，失虛中受納之義。【正】

雉膏，八珍之?dāng)?shù)，三與上無(wú)應(yīng)，如有雉膏而不食，然在巽卦體猶屬隂，若與上九和通，不務(wù)剛亢，即是為雨之象，如此乃能虧除其悔而終獲吉。【石】

耳，上九也。九三之實(shí)，上九之所舉也。熟物謂之革，鼎之所以熟物者，以腹不以耳。上九離之極，火之所炎，以耳革者也。耳之受炎也，足以廢塞其行，不足以革，故曰鼎耳革，失其義也。九三實(shí)之將盈者也，於是可食矣，而其行廢，故雖有雉膏而不食也。耳以?xún)膳e者也，六五之耳可鉉而上九之耳不可鉉，六五雖欲獨(dú)舉，得乎？隂欲行而陽(yáng)欲留，其為悔也大矣，故至於雨然後悔虧而終吉。雨者，隂陽(yáng)之和，玉鉉之與金鉉也。【坡】

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。象曰：覆公餗，信如何也！

處上體之下，而又應(yīng)初，既承且施，非已所堪。初已出否，至四所盛，則已潔矣，故曰覆公餗也。渥，沾濡之貌。智小謀大，不堪其任，受其至辱，災(zāi)及其身，故曰其形渥，兇。不量其力，果致兇災(zāi)，信如之何！。【注】

信有此不可如何之事。【陸】

初為鼎足，顛而上焉，是不承於四，四故折足也。餗，糝也。【陸】

四大臣之任，不能得天下之賢知，而下應(yīng)於初，隂柔之小人，不勝其任，至於覆敗，故其形渥，謂赧汗也。上為人君之所倚，下為斯民之所望，與已致身任道之志，不失所期，乃所謂信。不然，則失職矣，得為信乎？【伊】

孔子曰：德薄而位尊，智小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。方其未及也，必有告之者而不信，及其已信，則無(wú)如之何矣。【坡】

六五，鼎黃耳，金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實(shí)也。

黃，中也。金，剛也。鉉所以貫鼎而舉之也。五為中位，故曰黃耳。應(yīng)在九二，以柔納剛，故曰金鉉。所納剛正，故曰利貞也。中為實(shí)者，六五以中為實(shí)，所受不妄也。【正】

以文明之德，得黃中之義。虛以待鉉，柔以納剛，是天子三公能舉其職者，故曰黃耳金鉉。耳之受鉉，鼎有實(shí)故也。九二，五之實(shí)也。有實(shí)受鉉，可以養(yǎng)賢，故利貞。隂爻得中，黃耳之象。五為剛位，金鉉之象。以隂含陽(yáng)，耳受鉉之象。【陸】

鉉，貫鼎耳而舉之，謂九二也。言六五以隂柔之質(zhì)，居大中之位，能謙虛以下接九二之剛，猶鼎虛其耳以待鉉，成鼎之道也。以人事言，則是君謙虛接賢，賢相率以輔于已。利貞者，以六五、九二俱履非其正。夫以不正之道相親比，則不能無(wú)悔，故聖人於此深戒之，言利在至正之道，可以獲吉也。中以為實(shí)者，五以隂柔之質(zhì)，本非其實(shí)，而能虛中以納物，行大中之道以為實(shí)也。【胡】

上九，鼎玉鉉，大吉，元不利。象曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。

居鼎之成，體剛履柔，用勁施鉉，以斯處上，高不為亢，得夫剛?cè)嶂?jié)，能舉其任者也。應(yīng)不在一，則靡所不舉，故曰大吉，無(wú)不利。【注】

玉又貴於金者。凡烹飪之事，自鑊升，鼎載於俎，自俎入於口，馨香上達(dá)，動(dòng)而彌貴，故鼎之義，上爻愈吉。鼎主烹飪，不失其和，金玉鉉之，不失其所，公卿仁賢、天王聖明之象。君臣相臨，剛?cè)岬霉?jié)，故吉，無(wú)不利。【千】

上九在卦之外，如一賢人在上，當(dāng)鼎立制度已成之後，不累於位者。玉者，言火炎而不變其性者也。鉉亦取能舉其任，以剛履柔，不為過(guò)亢，所以大吉，而無(wú)有不利。此爻周公告老之時(shí)當(dāng)之矣。【石】

上九動(dòng)而下三，知?jiǎng)傄玻混o而在上，知柔也。動(dòng)靜適宜，剛?cè)嵊泄?jié)，是以能保其成功。【朱】