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【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)(離下坎上)-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷六》

[宋]李衡| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)(離下坎上)

【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)(離下坎上)-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷六》

?【離下坎上】

既濟(jì)。亨小,利貞,初吉終亂。

既濟(jì)者,萬(wàn)事皆濟(jì)。若小者未亨,則有所未濟(jì),故曰既濟(jì),亨小也。小者尚亨,何況於大?大小剛?cè)幔鳟?dāng)其位,皆得其所,非正不利,故曰利貞。但人不能居安思危,慎終如始,故戒以既濟(jì)之初,雖皆獲吉,若不進(jìn)德修業(yè),至于終極,則危亂及之矣。【注】

水上火下,隂陽(yáng)交通,雖復(fù)微小,得以盡濟(jì)。剛?cè)嵴唬帽M濟(jì)之功,故利貞。初以隂陽(yáng)氣交,故吉。終則水火不同性,故兇。【陸】

亨。小當(dāng)作小亨,小者亨也。【胡】

彖曰:既濟(jì)亨,小者亨也。利貞,剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉,柔得中也。終止則亂,其道窮也。

既濟(jì)者,以皆濟(jì)為義。小者不遺,乃為皆濟(jì)。剛?cè)嵴划?dāng),則邪不可行,故惟正乃利貞。柔得中則小者亨,柔不得中則小者不亨。小者未亨,雖剛得正,未為既濟(jì)也。故既濟(jì)之要,在柔得中也。以既濟(jì)為名者,道極無(wú)進(jìn),終惟有亂,故曰初吉終亂。終亂不自為亂,由止故亂,故曰終止則亂也。【注】

若進(jìn)修不止,則既濟(jì)無(wú)終,由止故亂。【正】

此本泰卦。六五降二,九二升五,是剛?cè)嵴?dāng)位也。剛得正,柔得中,故初吉。正則有終極,濟(jì)有怠止,止則窮亂,故曰終止則亂,其道窮也。【

終止則亂者,返本之謂。水返而終於潤(rùn)下,火返而終於炎上,故有終止則亂之戒。【侁】

享已成之樂,忘未然之患。衰亂之起,必自佚樂。開元之盛,繼以天寶。初吉終亂之驗(yàn)。【薛】

象曰:水在火上,既濟(jì);君子以思患而豫防之。

存不忘亡。既濟(jì):不忘未濟(jì)。【注】

六爻既正,必當(dāng)復(fù)亂。【荀】

水火之性,竟則必復(fù),復(fù)則為變。【牧】

初九:曳其輪,濡其尾,無(wú)咎。象曰:曳其輪,義無(wú)咎也。

始濟(jì)未涉於燥,心無(wú)顧戀,志在棄難,於義無(wú)所咎矣。【注】

剛為既濟(jì)之初,力微而去險(xiǎn),未逹也。既濟(jì)涉險(xiǎn)而未逹於陸,故曳輪至濡尾也。初濟(jì)而不敢怠,其義豈有咎乎?【子】

陽(yáng)之承隂,動(dòng)承靜也,施之于濟(jì)物,輪之象焉。夫世以畢濟(jì)而初居其後,是前皆已濟(jì)而後見溺者,不能量力而致濡其尾,以其志在畢濟(jì),于時(shí)剛克而能有其終,於義不可為咎。【牧】

初陽(yáng)居下,為用濟(jì)之始,如車之曳輪,狐之濡尾,憂不前也。然慮患合於備豫,故無(wú)咎也。【何】

輪有剛動(dòng)之才,而為車之用,剛不及中,材不足者,體又在後,是以曳其輪,濡其尾。志在應(yīng)上,趣既濟(jì)之時(shí),是以無(wú)咎。【介】

初以陽(yáng)居下,上應(yīng)於四,又離體,其進(jìn)之志鋭也。然時(shí)既濟(jì)矣,進(jìn)不已則及於悔咎,故曳其輪,濡其尾,無(wú)咎。輪所以行,倒曳之使不進(jìn)也。獸之涉水,必揭其尾,濡其尾則不能濟(jì)。方既濟(jì)之初,能止其進(jìn)而不至於極,則其義無(wú)咎。【伊】

六二:婦喪其茀,勿逐,七日得。象曰:七日得,以中道也。

居中履正,處文明之盛而應(yīng)乎五,隂之光盛者也。然居初三之間,上不承三,下不比初,近不相得,能無(wú)見侵乎?稱婦者,明自有夫而它人侵之也。夫以中道執(zhí)乎貞正而見侵,衆(zhòng)之所助也。處既濟(jì)之時(shí),不容邪道者也。時(shí)既明峻,衆(zhòng)又助之,竊之者逃竄而莫之歸,量斯世也,不過七日,不須已逐而自得。茀,首飾也。【注】

初雖任剛而能陵于柔,然不能害其正,是外飾有所喪而其躬無(wú)玷也。存乎貞潔,外飾終自得矣。言七日者,以初非正配而來犯,已行其隂私,至明必?cái) F呷丈訇?yáng)生為明,故隂私之行敗露也。【牧】

茀,所以蔽車,九五所以蔽六二,而六二賴以行者也。九五與四,則六二喪茀矣。心無(wú)偏係,中正以待,則上終與之而不能違也,故曰勿逐七日得。【介】

二,以文明中正之德應(yīng)九五之君,宜行其志者也。然五得尊位,當(dāng)既濟(jì)之時(shí),無(wú)復(fù)進(jìn)而有為矣,下雖有賢才,不得遂其行也。自古既濟(jì)而用人者鮮矣,以唐太宗之用言猶怠於其終,況乎其下者乎?二隂也,故以婦言茀,婦人出以自蔽者也,喪其茀則不可行矣。逐者從物也,從物則失其素守,故戒以勿逐,自守不失則七日當(dāng)復(fù)得也。卦有六位,七則變矣,七日謂時(shí)變也,雖不為上所用,而中正之道無(wú)終廢之理,不得行於今,必行於異時(shí),聖人之勸深矣。【伊】

七日,得自二數(shù)之至上為五,復(fù)自初數(shù)之至二凡七日,以中道也。中道者天地之所不能違,故坤極生乾,七日必復(fù),而況人乎?【朱】

九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。象曰:三年克之,憊也。

處既濟(jì)之時(shí),居文明之終,履得其位,是居衰末而能濟(jì)者也。君子處之故能興,小人居之遂喪邦也。【注】

高宗中興,德實(shí)文明,勢(shì)甚衰憊,不能即勝。【正】

以盛天子伐小蠻夷,猶三年克之,言救衰憊為中興之主難也。【石】

詳夫既濟(jì)之爻辭,皆不稱既濟(jì)者何?以其各得位而互於逐爻,明其義也。且二以中女既濟(jì),故稱婦喪其茀。三以過時(shí)既濟(jì),故引高宗之伐鬼方。四以臣既濟(jì),故稱繻有衣袽。五以君居既濟(jì),故美西鄰之禴祭。初、上居前後,故以首尾言之。【牧】

不在五言,而在三言之,取其中興者也。【白】

事之至難,勞憊之甚,無(wú)高宗之志,則殃民而已。聖人因九三當(dāng)既濟(jì),而用剛發(fā)此義以示人,為法為戒,豈淺見所能及也哉!。【伊】

六四:繻有衣袽,終日戒。象曰:終日戒,有所疑也。

王注云:繻宜曰濡。衣袽,所以塞舟漏者也。六四處既濟(jì)之時(shí),履得其位而近,不與三五相得,如在舟而漏矣。舟漏則濡濕,所以得濟(jì)者,以有衣袽也。鄰於不親而得全者,終日戒也。不與三五,懼其侵克,有所疑故也。【正】

繻,亦作襦,飾之盛也。袽者,衣之弊也。六四得位於外,名之美也。險(xiǎn)而乘剛,行可疑也。猶盛飾而衣有弊袽,終日戒之,不足為醜也。夫君子不疑在躬,而後能濟(jì)。四方行有所疑,而終不為累者,以終日之戒,善補(bǔ)其過,故聖人許之。二以乘剛,故婦喪其茀。四亦以乘剛,故襦有衣袽。二以得中,雖有所失而復(fù)得。四以得正,雖有可疑而免累。既濟(jì)之義,在於盡濟(jì)。茍有可濟(jì)之理,聖人亦因而濟(jì)之,此易之旨也。【陸】

繻,細(xì)密羅衣之上,宜加弊。袽者,謂四當(dāng)既濟(jì)之時(shí),極人臣之位,是躍淵之地,負(fù)疑陽(yáng)之嫌,不可以不自晦其明,不可不戒之也。不言無(wú)咎者,以終日戒之,纔能免咎,若小有怠慢,則禍斯及矣。【牧】

六四上比九五之君,下應(yīng)初六之臣,大臣之位,當(dāng)既濟(jì)之時(shí),則思未濟(jì)。繻,細(xì)密之羅,服之鮮美者。袽,衣之弊敗者。言美服有時(shí)而弊,如當(dāng)既濟(jì),則亦有未濟(jì),大臣憂國(guó),故終日防慎,而戒疑其有弊。【石】

繻者,鮮美之裳,在下也。袽者,弊壞之衣,在上也。若紂為無(wú)道而在上,文王有德而在下,故文王終日戒懼,以避紂之所疑。【白】

九五,東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實(shí)受其福。象曰:東鄰殺牛,不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福,吉大來也。

牛祭之盛,禴祭之薄。居既濟(jì)之時(shí),而處尊位,物皆濟(jì)矣,將何為焉?所務(wù)者祭祀而已。祭祀之盛,莫如修德,故沼沚之毛,蘋蘩之菜,可羞於鬼神。故黍稷非馨,明德惟馨,是以東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭實(shí)受其福。然在合於時(shí),不在於豐。【注】

大來者,非惟當(dāng)身,福流後世。【正】

祭。得時(shí)為敬,失時(shí)為怠。東者陽(yáng)位,君道也;西隂位,臣道也。君失時(shí)而用豐,不如臣得時(shí)而用薄,其德可見也。其文王與紂之事乎?君臣不可相擬議,故以鄰國(guó)而言之,所謂曲而中,肆而隱也。祭而得時(shí),明神所饗,吉大來也。【陸】

東鄰陽(yáng)也,謂五;西鄰隂也,謂二。殺牛盛祭,盛不如薄者,時(shí)不同也。二五皆有誠(chéng)孚中正之德,二在下有進(jìn)也,故受福;五處極則無(wú)進(jìn)矣,以至誠(chéng)中正守之,茍不至於反而已,理無(wú)極而終不反者也。【伊】

東六二,西九五。殺牛,用順之道;禴祭,篤誠(chéng)之理。二居文明之中,厚禮薄信,雖用柔順,豈若薦誠(chéng)?【侁】

五。坎為月,二應(yīng)在離。【憬】

祭。未有殺牛者。禴,時(shí)祭,國(guó)之常事。小人以為常事不足以致福,故非時(shí)殺牛而求之,不知時(shí)祭之福,不求而大也。人之情在難則厭事,而無(wú)難之世,常不能安其福,故聖人以為既濟(jì)之主,在守常安法而已。求功名於法度之外,則易之所謂殺牛也。【坡】

上六:濡其首,厲。象曰:濡其首,厲,何可久也!

處既濟(jì)之極,既濟(jì)道窮之於未濟(jì),則首先犯焉。過進(jìn)不已,則遇於難,故濡其首也。將沒不久,危莫先焉。【注】

初沾尾以象難在後,上沾首以象難之極。初難淺則可揭之,上在險(xiǎn)極,力不能濟(jì),其危已甚,安可久乎?【陸】

濡其尾者,有後顧之義。濡其首者,不慮前也。恃以為濟(jì),遂至陷沒。沒而至首,其危可知。歷險(xiǎn)而不虞後患,故曰亂者有其治者也。既濟(jì)終亂,其義見矣。【薛】

既濟(jì)之終,固不安而危也,而又隂柔處之,在險(xiǎn)體之上。既濟(jì)之終,而小人處之,其敗可立而須也。坎為水,濡,亦取水義。【伊】

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