噬嗑：?【震下離上】

噬嗑。亨，利用獄。

彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

【噬，市制切。嗑，胡臘切。口咀肉為噬嗑，為合。如君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之際，皆合也；食而知味，皆噬也。獄所以繫囚，又爭(zhēng)罪曰獄】。

頤中有物曰噬嗑，噬嗑兼有頤象。但頤之中爻為重坤，重坤皆柔，虛象無(wú)物，惟無(wú)物，故非顚即拂。噬嗑之中爻為坎艮，坎艮皆剛，實(shí)象有物，惟有物，故可噬而嗑。噬嗑亨，由噬故嗑，由嗑故亨。以下體之震言，為剛、為動(dòng)、為雷；以上體之離言，為柔、為明、為電。剛?cè)岱謩?dòng)而明，剛分為動(dòng)，動(dòng)得其動(dòng)，不以中爻有艮而為其所止；柔分為明，明得其明，不以中爻有坎而為其所蔽，此為二體分而得嗑之象。雷電合而章，雷合電而動(dòng)以明章，電合雷而明以動(dòng)章，此為二體合而得嗑之象。噬嗑所以亨。又曰利用獄，正以不噬不嗑，以艮反動(dòng)，以坎反離。原初遂失其動(dòng)，罪在初，故有獄可用于初；要終盡蔽其明，罪在上，故有獄可用于上。其言利用主五，五得中上行象。電上運(yùn)其照，而雷下霽其威，雖不當(dāng)于剛中之位，實(shí)不失其柔中之用。用之究察獄情，始必得其不行之故，而俾初之知所懲；終必得其不明之故，而俾上之知所誡，是以利。訟方爭(zhēng)，故利見(jiàn)剛中之主；獄已成，故利用柔中之君。柔得中而上行，離以二柔為中，居上卦下體，或兌柔，或巽柔，或坤柔，則曰進(jìn)而上行。睽、鼎、晉是下體震動(dòng)，亦曰得中上行，但不云進(jìn)。噬嗑是下體，或坎?，或艮止，則曰得中，或得中乎外，更不云進(jìn)，亦不云上行。未濟(jì)、旅是下體乾全，以五為主，則曰柔得尊位。大中、大有是居下卦，則止曰來(lái)，曰得中，曰得位得中，竝無(wú)進(jìn)行之辭矣。

象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。

【敕，恥力切，亦作勅，通作飭，俗作敕。或疑象文之倒，然泰不言地天交而言天地交，噬嗑不言電雷而言雷電，原是易中之正例。離于他卦皆言火，惟遇雷為電，遇地言明，純離亦言明】。

雷電合章之物，言雷電便是噬嗑之象。豐、震在明前，君子以折獄致刑。噬嗑明在震前，先王以明罰敕法。明罰雷照，明示其罰，薄以懲之，使免于刑。敕法雷威，敕正其法，豫以戒之，使避于刑。與折獄致刑之義別。

初九：屨校滅趾，無(wú)咎。象曰：屨校滅趾，不行也。

【屨，紀(jì)具切。校，古效切，音教】。

噬以初動(dòng)上行，得嗑五，明為合四。艮坎雜撰之爻，初如因止不行五，遂以坎用獄。震為足，坎為校，震足滅于坎。校，下屨。校，滅趾之象。震體噬初，懲戒得轉(zhuǎn)善，補(bǔ)不行之過(guò)，無(wú)咎。屯初以剛動(dòng)五，剛之險(xiǎn)，動(dòng)之難，宜居。噬初以剛嗑五，柔之明，嗑之易，宜行。象言不行，罪初，無(wú)以上行。

六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也，【膚，方于切。柔脆肥美曰膚，或曰腹腴。鼻，毗至切。從自】。

二至五皆頤中之物，二在頤中，以柔中為膚，以雜艮而止于五。下五為目，二至四為鼻，方噬未嗑，如鼻之于目，亦若相礙而不得合。二乘初剛，剛不可禦，動(dòng)而上行，動(dòng)體行，止體滅，有噬膚滅鼻之象，是以可無(wú)不嗑于五之咎。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

【臘音昔。吳氏曰：三五云肉，謂無(wú)骨者。四云胏，謂有骨者。小物全體乾者稱(chēng)臘，此言臘肉，則肉受曰暵，柔者為堅(jiān)耳】。

臘肉之日乾者，三在頤中為臘肉，以明動(dòng)相求為噬，以與四近不相得為毒。噬臘肉，遇毒之象。剛大柔小，吝其在小，受其在大。五且麗四以成明，三亦大小相得，而上合小吝，無(wú)咎之象。三所居，下不當(dāng)于初之動(dòng)，上不當(dāng)于五之明象，故特明位不當(dāng)。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

【乾音干，胏音緇，上聲。吳氏曰：臘肉，日所乾；乾胏，乾肉，火所乾，未光也。震四兌上，同】。

四雜坎中爻，以離火為乾，以剛為乾胏，以未合初動(dòng)之直，雖金而非矢。四初噬不惟嗑，又有得噬乾胏、得金矢之象。以噬為艱，以得為貞，以艱且貞為利，合明動(dòng)而成五章，皆四剛之能事，吉。二、三、五之噬皆無(wú)咎，而四之噬吉，此剛?cè)岱种妗Ｋ谋久黧w，而以坎為暗象，故言未光。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

五雜坎上爻，以離火為乾，以柔中為乾肉。噬而嗑黃，在五金合初，噬乾肉得黃金之象。以得為貞，以噬為厲，猶凜然有三之毒、四之艱、不嗑之過(guò)，為善補(bǔ)貞厲無(wú)咎之象。噬至五，明動(dòng)纔得相當(dāng)象，故言得當(dāng)。頤中虛，就以不失其虛為養(yǎng)正，故戒舍靈龜，觀(guān)朶頤。頤中有物，就以有物為當(dāng)噬。當(dāng)嗑故二噬膚，三噬臘肉，噬其以動(dòng)而雜艮為物者。四噬乾胏，五噬乾肉，噬其以明而雜坎為物者。二滅鼻，三遇毒，動(dòng)得其為動(dòng)，無(wú)不上合五之明。四得金矢，五得黃金，明得其為明，無(wú)不下合初之動(dòng)。彖謂噬嗑而亨，動(dòng)而明，合而章，皆此。必欲強(qiáng)附刑獄之例，以與彖之用獄合，以小象象大象，諸卦竝無(wú)此例也。

上九：何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聰不明也。

【何，上去聲。夬四亦云：聰不明】。

校，獄具。坎為桎梏，故通上下言校。噬嗑中爻皆噬，以雜撰之體為物，以明動(dòng)相合為嗑，有如噬而未嗑。初失其動(dòng)，無(wú)以上行，如以中爻之坎桎初之足，桎之廣過(guò)脛而掩其趾，足全沒(méi)于坎桎下，屨校滅趾之象。屨校輕初在下，不行之罪小刑，小罪用輕典，夫是之謂用獄于初。上失其明，無(wú)以下合，如以中爻之坎梏上之首，梏之高過(guò)項(xiàng)而蔽其耳，首僅露于坎梏上，又何校滅耳之象。何校重上在上，不明之罪大刑，大罪用重典，夫是之謂用獄于上。中爻在噬有噬，明動(dòng)得合，合剛與柔，盡成其為君子。初上在噬無(wú)噬，明動(dòng)不合，雖皆剛，盡墜為小人。初懲小人之始，猶無(wú)咎；上怙小人之終，遂兇。耳目之用，分言之，視曰明，聽(tīng)曰聰；合言之，聰聽(tīng)則明，不聰聽(tīng)則不明。五得中上行，離坎合而聰明具上。何校既抉離明，竝塞坎聰，象言聰不明者此。