小過(guò)有飛鳥(niǎo)之象，宜下而順，首在初；止而無(wú)飛，亦首在初。初四應(yīng)爻，四動(dòng)初飛，起為飛鳥(niǎo)，有不勝其越分陵上、侵陽(yáng)犯剛之狀，飛鳥(niǎo)以?xún)粗蟆７矌熌茏笥抑灰裕躏w三四，將為所以不以者也。剛大失位不中，小以大，大不可如何；柔以剛，剛不可如何。象故明不可如何。

六二：過(guò)其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無(wú)咎。象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。

三、四以剛大，尊居二上，三如父，故四稱(chēng)祖。二以止撰巽，順乎三、四之下，對(duì)祖稱(chēng)妣，對(duì)君稱(chēng)臣。就二之不宜上而言，四不中、二中、二中，勝過(guò)四之不中，謂之過(guò)祖。以二之中，撰四之不中，謂之遇妣，是為過(guò)而弗過(guò)之象。就二之宜下而言，三剛二柔，謂之不及其君。以二順三，謂之遇其臣，又為過(guò)而弗過(guò)之象。二柔得中，有此二義，是以無(wú)咎。全卦是過(guò)二止三，下獨(dú)象不及，為人臣子而有過(guò)君之心，便是亂賊之萌。初以上戕，皆所必至，象特明，臣不可過(guò)嚴(yán)矣。

九三：弗過(guò)防之，從或戕之，兇。象曰：從或戕之，兇如何也。

【防，符方切，隄也】。

三下體止主弗過(guò)，言二不及君，雖稱(chēng)弗過(guò)，亦當(dāng)定主。二上如山之峙而有防，防則下三爻一體俱止。二臣無(wú)失，初鳥(niǎo)何飛？初不為飛，上亦將不獨(dú)飛。如失其止主，合五撰兌，唯喏于中，為從外殺，為戕。止失于內(nèi)，動(dòng)毀于外，離之之兇，恐不獨(dú)在上，且及于三，或戕之兇之象。象言?xún)炊^之如何，初不可如何，大無(wú)如小何，三如何，小如大何也。

九四，無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也；往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

四有失位不中之咎，何以無(wú)二？巽三、四之下，于三、四皆稱(chēng)弗過(guò)，三于二特止君臣之分為防之，四于二僅聯(lián)祖妣之交為遇之，四之無(wú)咎，亦以此矣。四如下無(wú)遇而上有往，上三爻一體俱動(dòng)，五穴無(wú)弋，上鳥(niǎo)迅飛，上既為飛，初亦安能不飛？以之兇，遂不可如何往厲必戒之象。雖勿為往而惟有遇，然過(guò)祖之妣，終非婦順之正。永以為貞，貞非所貞，如之何其可用？勿用，永貞之象。必戒勿用，震體迅決，亦兌口在前，若為教示之辭。三、四皆失位，而四更在五，下象，故特明其位不當(dāng)。三防四遇，亦皆宜下。三從或戕，四往必戒，亦皆不宜上。大過(guò)二得初，老夫女妻無(wú)不利；五得上，老婦士夫可醜。小過(guò)四、二之遇，祖則老夫，妣則老婦，矧又為過(guò)祖之妣，豈夫婦可恒之正象？故明終不可長(zhǎng)。

六五：密雲(yún)不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

五繫小畜之彖辭，五上、三四之上，亦欲畜三四而成雨，然五雖有倡，三四終不為和。隂氣凝而上結(jié)，可以為雲(yún)，陽(yáng)氣不散而下流，不可以為雨，密雲(yún)不雨之象。震本東方，撰兌則西，五既自我于西郊，焉能震出于東方？惟如二巽艮山之下，安止無(wú)飛為在穴，二下稱(chēng)臣，五上稱(chēng)公，五二合明，臣分君祖，三四剡木為矢，巽繩為繫，以中相取，去其如五之上動(dòng)，就其如二之下止，公弋取彼在穴之象。二遇妣遇臣，不宜上而不上，五弋取在穴，宜下而下已，上之過(guò)猶庶乎可救，已亢則無(wú)及矣。

上六，弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。象曰：弗遇過(guò)之，已亢也。

五已上，上更亢，竝無(wú)遇妣遇臣之遇，但有過(guò)祖及君之過(guò)。弗遇，過(guò)之之象。初上合而飛，飛之初以?xún)础Ｋ膭?dòng)或可乘，以人飛之極，離之三止，實(shí)難撼。自離艮東北，如窮寒極冬，飛鳥(niǎo)于其時(shí)，或?yàn)閰栵L(fēng)飄舉，上飛而不得下，則肌骨霎時(shí)凍裂，毛羽頃刻紛墜，是為羽化。上成亢，動(dòng)于巽風(fēng)兌毀之上，飛鳥(niǎo)離之之象。兇，是謂災(zāi)。眚是指上所為，謂若兌口以言相謂，言如上所為。能逃乎天災(zāi)，不能不離乎人眚。能免乎人眚，不能不離乎天災(zāi)。一切兇家害國(guó)，更不待言。像象聖人，所以警小人過(guò)亢之兇至矣。惟大亦有亢時(shí)，然但言悔不言?xún)矗詾?zāi)不言眚，大亢總不失正，小亢則固無(wú)所不至也。中孚兩柔不相得，而剛得中，匪得中之剛弗孚。小過(guò)兩剛皆失位，而柔得中，舍得中之柔無(wú)遇。中孚兩柔四為正，三不當(dāng)以三乘二上。小過(guò)兩剛?cè)秊檎牟划?dāng)以四處五下。中孚二五，能孚三四之柔。初自孚有餘，上孚人不足。小過(guò)二五，亦順三四之剛。初始于以人，上終于自離。中孚孚中不孚外，小過(guò)宜下不宜上。中孚有五之?dāng)仯话畛苫Ｐ∵^(guò)無(wú)三之防，如水去隄。大小剛?cè)幔瑑?nèi)外賓主之辨審矣。