卦變

古卦變圖，虞仲翔所傳。其法自一隂一陽，二隂二陽，三隂三陽，四隂四陽而外，以中孚、小過為變例。其下復注之曰：凡變皆從乾坤來。惟此一語，方見得聖人傳卦之始，未嘗有卦變之說也。蓋乾坤即隂陽之名，二用之所自出，六十四卦之所由成也。

變卦反對圖，邵子得于李挺之，挺之得于希夷。其首題曰乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一。此處不言變，而下之所列，方始言變，便可識用九用六之機，而諸卦所變，悉由乾坤出矣。其下所列，俱以乾坤二字居首，此大父大母所由歸于乾坤，必無雜卦復從雜卦變來之理也。至六十四卦相生之圖，則又題曰乾坤一交再交三交。如上二圖，皆不離乾坤二象，方足明彖中往來之旨。然猶取所變之卦而立之圖，是溺于習說，未能盡數掃除，未能深探本原者也。

程子專以乾坤言卦變，此程子卓識，極有體認處，與漢儒執泰否以言卦變者相似，均未失孔子觀象之法也。然亦止據兩體互易而言，未見各卦皆具乾坤之體，是達于用而未達于體也。章氏斗津謂凡曰往曰來曰上曰下之類，皆自成卦之後觀之，似有此往來升降之象耳。此亦深知卦變之非者。蓋六十二卦無有一卦不從乾坤二用而生，則無一卦不具乾坤二體，正以卦止三爻，其二爻相同者，本來之體，一爻獨異者，往來之用也。凡卦爻之辭，變占之義，無有不以獨異之一爻為之主者。如三女皆乾體，而所交之一隂，則坤用其六，自外來交者也。因其用在隂爻，故遂謂之為女。如三男皆坤體，而所交之一陽，則乾用其九，自外來交者也。因其用在陽爻，故遂謂之為男。是則三女三男悉皆乾坤二用，則三女三男自應先具乾坤二體。孔子于卦體既成後，教人以觀象之法，故以往來上下內外等字分別言之，欲人之審擇用爻，定為卦主耳。程子深契此妙，故獨以乾坤言之。今曰兩體變者可通，一體變者則不通，則未知諸卦之體皆出乾坤，並未知周公特著用九用六兩節，其旨歸何所在矣。若知體靜而用動，體內而用外，體先而用後，則分上下二體而各言其用，其乾坤之二用可徵也。合上下二體而交言其用，如泰否之說，彼此互易，亦無不可也。蓋泰否二象，均未有離乾坤二體者也。然必向未成卦時，活潑潑地，審定乾坤二用，始為得耳。後人未解用九用六兩節之義，縂為蔡墨乾之坤、坤之乾二語所悮耳。不知周公設此兩節，是理之最精最切，而周易之最緊最要者也。蔡墨之說，論占非論理也。夫文王所有之卦，悉出先天一圖。孔子彖辭往來內外、上下終始，皆是解說先天一圖。用九用六，凡皆說打初成卦時，先天摩盪之妙也。若將一卦兼乾坤二用，以說往來上下，必在三隂三陽之卦。以此等之卦，上下兩體非乾之似，則坤之似矣，故可以兼說乾坤。既可以兼說乾坤，則以為泰否之互易，奚不可者？若一隂一陽之卦，先除上下純象者不論，其陽九之用，則必于坤體中見之；其隂六之用，則必于乾體中見之矣。若二隂二陽分居上下二卦，非上下皆乾體，則上下皆坤體也。若或二隂二陽合居一卦，亦先除純象者不論，則又以二陽之合居者為乾體，二隂之合居者為坤體也。其乾體所挾之一隂，坤體所挾之一陽，則又乾坤二用所往來上下于內外兩體者也。孔子彖辭教人觀象以審擇主爻，從未有于兩同之爻指說道理者也。蓋往來即上下之說，而上下有內外之分。如曰某爻下、某爻內，則必此下而內之一爻為之主也；如曰某爻上、某爻外，則必此上而外之一爻為之主也。因此爻之動用而特標其能，故遂謂為彖者材也。聖人作彖，寧獨三隂三陽有往來上下內外之說哉？一隂一陽亦有之，二隂二陽亦有之，如執卦變中一上一下之說，則三隂三陽可以上下兩體彼此互易，至一隂二隂，一陽二陽，必且無爻可換矣。如晉之柔進而上行，內之柔未嘗動也，此柔從何處上乎？無妄之剛自外來而為主于內，外之剛未嘗動也，此剛來于何處？而又執何地而謂為外乎？既執互換之說以為確然，逮于互換之說必不可通，則又別易一法，游移其說，以此註易可乎？夫周易中往來字面，率皆據圖而言之，本為一義，非此一義而彼又一義，非彖中一義而繫說又一義也。乃于數往知來二語，謂往如今日，追思昨日，來如今日，逆推後日，昧順逆之旨，倒往來之說，是徒在時上留心，而未能兼位而精求其妙，宜其無解于彖也。夫內為來而外為往，此諸卦之通解，未有不確信以為然者。今于無妄一卦，云自訟之九二移下去，不惟二居內卦，不可言外，竟將外字拋置一邊，全不追尋著落，將使周易最簡最貴之文，一字而具無窮之妙者，竟有閒文不須解說矣。且閒文之在他書，容或有之，不應外字之在周易，而亦可以閒文視也。欲明此旨，非深究用九用六兩節之義，分別乾坤二卦之體，未易得其解也。

周易函書約存卷首中