（清）胡煦撰《周易函書(shū)?約存?卷首》下

周易函書(shū)約存卷首下，禮部侍郎胡煦撰。原爻約。

四通

天有四時(shí)，地有四方，人有四德，卦有四象。一爻之動(dòng)，變而通之，以發(fā)其伏，則兩體交而四通備。故見(jiàn)、伏、動(dòng)、變四者，所以盡爻之才也。見(jiàn)者，當(dāng)境之憂虞；伏者，後世之通塞也。是隱顯同原，中外流通，體用之一如者也。由其所可見(jiàn)，推其不可見(jiàn)，遡源於始，究極於終，則和昭而中立，達(dá)道行而大本具矣。動(dòng)必有對(duì)，陰陽(yáng)之交，循環(huán)不息者也。交而動(dòng)，必有所之。之，往也，動(dòng)之始也。有所之，則見(jiàn)者伏而伏者見(jiàn)，所以為變更兼覆與中爻，而一爻之性情，詎不昭然別白哉？

邵子觀物外篇曰：舉年見(jiàn)月，舉月見(jiàn)日，舉日見(jiàn)時(shí)，陽(yáng)統(tǒng)陰也。是天四變含地四變，日之變含月與星辰之變，是以一卦含四卦也。原爻之設(shè)，正為以陽(yáng)統(tǒng)陰，一卦含四卦而已。乾爻所變，而坤爻應(yīng)焉，非地含於天乎？陰陽(yáng)之義，往復(fù)流通，原無(wú)停滯，見(jiàn)陽(yáng)而伏陰，中交而變動(dòng)出焉。象者四而通者四，無(wú)有踰此者也。故見(jiàn)伏動(dòng)變，可以相易。從乾而論，則乾之通四；從坤而論，則坤之通亦四也。第坤道無(wú)成，因乾而得，主司外治者，十六陽(yáng)卦而已，是邵子含四之變也。乾初動(dòng)，變通於復(fù)、姤；乾二動(dòng)，變通於師、同，可以得其概矣。或取互卦以為天之所含，而非其含地者也，其亦未聞十六陽(yáng)卦之說(shuō)也。

又曰：日一位，月一位，星一位，辰一位，日有四位，月有四位，星有四位，辰有四位，四四一十六位，此一變而日月之?dāng)?shù)窮矣。天有四變，地有四變，變有長(zhǎng)也，有消也，十有六變而天地之?dāng)?shù)窮矣。陽(yáng)卦十六，而三百八十四爻備焉，天地之?dāng)?shù)烏有不窮者乎？天有四變，地有四變，變宜三十二，而茲止於十六者，陰統(tǒng)於陽(yáng)，陽(yáng)倡而陰和，陽(yáng)見(jiàn)而陰伏，地之所變?yōu)樘焖室病?/p>

動(dòng)而有為者，陽(yáng)也，故見(jiàn)；靜而無(wú)為者，陰也，故伏。動(dòng)而之於伏，則伏隨而動(dòng)；動(dòng)而有所往，則見(jiàn)者旋伏。見(jiàn)動(dòng)而伏靜，見(jiàn)外而伏內(nèi)，故見(jiàn)陽(yáng)而伏陰也。見(jiàn)者十六，則伏者十六，故十六生三十二，夫婦之象也。見(jiàn)伏三十二，則動(dòng)變亦三十二，故三十二生六十四，夫婦交而生男女之象也。一卦之見(jiàn)伏動(dòng)變，二十四爻出焉，所以有三百八十四爻之備也。

六十二卦皆由乾元用九所生，故首乾，而三男之正位於外者從之。陽(yáng)明而陰迷，乾大明也，故以為見(jiàn)。不首震首坎，坎固乾坤之交中，而含章可貞，美在其中者也。震以始之，艮以終之，坤與三女無(wú)與焉，陰?kù)o而從伏也。自餘陰陽(yáng)雜而不純，則又為三男之所統(tǒng)矣。聖人序卦，坎先震，震先艮，即其次也。坎在離前，震艮在巽兌前，陰統(tǒng)於陽(yáng)，不斷可識(shí)乎？

此舉乾以為例也。乾之與坤，一見(jiàn)一伏，有陰陽(yáng)動(dòng)靜之別，故象夫婦。乾初伏坤，動(dòng)而之復(fù)，變而之姤，摩盪之妙，變化無(wú)端，故象六子。以四象論，則乾太陽(yáng)而坤太陰，復(fù)少陽(yáng)而姤少陰也。類而推之，莫不皆然。十六陽(yáng)卦各具六爻，爻各有圖，今撮其概於此，詳見(jiàn)原爻。

純陰純陽(yáng)之卦各十六，半陰半陽(yáng)之卦亦各十六。純陰純陽(yáng)，一見(jiàn)一伏，則半陰半陽(yáng)，皆其所包。

見(jiàn)知，見(jiàn)在伏知。將來(lái)覆以窮其相反之情，變動(dòng)中爻以盡其曲折之妙。兼是六者，而一爻之性情著矣。

一爻之見(jiàn)，有四通焉?？梢?jiàn)者謂之見(jiàn)，與卦反者則其伏也。動(dòng)而之於伏曰動(dòng)通，變而存其位曰變通。一爻而四卦之通，故能該隱顯，極常變，貫始終，而周知天下之務(wù)。見(jiàn)伏動(dòng)變，循環(huán)迭易。如坤初為見(jiàn)，則乾初為伏，而姤、復(fù)包其中矣。如復(fù)初為見(jiàn)，則姤初為伏，而乾、坤又包其中矣。至其性情之同，則伏與動(dòng)變，總與所見(jiàn)之爻互相發(fā)明。

陰陽(yáng)動(dòng)靜，流行不息，無(wú)往而不還，隱而不見(jiàn)之理。故伏卦者，見(jiàn)卦之所托以動(dòng)變者也。其來(lái)於此，其往於此也，見(jiàn)為天而伏為地。其雜撰者，則陰陽(yáng)合而生人物之象也。

陽(yáng)之見(jiàn)也，大明終始之義，周易之所貴也。

動(dòng)在內(nèi)卦，則陰下而陽(yáng)上；動(dòng)在外卦，則陰上而陽(yáng)下。是陰陽(yáng)所生之陰陽(yáng)，所以有少陰少陽(yáng)之目。變?cè)趦?nèi)外卦者反是。見(jiàn)伏為交，則動(dòng)變?yōu)橹U摩矣。

一爻而四爻之通，如乾二獨(dú)動(dòng)，則坤二伏矣。師二為動(dòng)，同人之二則為變矣。今合四卦之二爻觀之，乾曰利見(jiàn)大人矣，坤固曰直方大，不習(xí)無(wú)不利也。寥寥數(shù)字，大，同也；利，同也；直，又乾德之動(dòng)也。不與乾通，烏能合德哉？習(xí)字獨(dú)稱於坎，師固下坎也。乃師之九二曰王三錫命，錫命之王，非利見(jiàn)之大人乎？至萬(wàn)邦而有懷，則人之同矣。是師既與乾通，又與坤通，而且與同人通也。同人非一人，師固為統(tǒng)衆(zhòng)之卦矣。然有利有吝者，於宗非大人所宜，抑亦陰陽(yáng)之別，此反其義而相通者也。是此四爻，無(wú)有不通者也。故占得四卦之二，其辭均無(wú)岐首，但當(dāng)分別見(jiàn)、伏、動(dòng)、變，以斟酌輕重耳。

乾三獨(dú)動(dòng)，則乾三見(jiàn)而坤三伏，謙三動(dòng)而履三變也。今觀四卦之三，乾曰君子終日乾乾，夕惕若，坤曰或從王事，無(wú)成有終，是要終之道，二卦同也。不敢不終其事，而又不敢自有其成，不乾且惕，能乎？慎而能終者莫如謙，而有終之君子，何其與乾坤似也？慎而持謙者莫如禮，而虎尾之履，非其乾惕之至乎？觀有成而不居，然後知朝乾夕惕以進(jìn)德修業(yè)者，固自有深意存也。觀勞謙有終之君子，則知從王事而無(wú)成者，不獨(dú)在坤，而善世不伐者，亦不獨(dú)乾二然也。履禮而慎以持之，四爻之心，固一致哉！若不惕而致厲，則虎尾之履矣，求其有成而克終也難矣。

小畜之六四本與豫通，大得之旨與小畜何殊？小畜名卦，大得名爻，故抉其由也。豫之盍簪不殊括囊，伏坤故耳。及以括囊而無(wú)咎譽(yù)，與躍淵而進(jìn)退無(wú)恒者相比，則畜與得之已可自伸，而括與盍之猶然自屈也，蓋皆同也。

乾之九五，既為飛龍?jiān)谔欤?jiàn)之大人，而有猶不大，比猶不顯，恐無(wú)是理。建極居中，有黃象焉；順承者衆(zhòng)，有裳象焉。聖人作而萬(wàn)物覩，四方無(wú)侮，四方無(wú)拂，蓋皆同也。乾、坤之初，通於復(fù)、姤，凡皆謹(jǐn)始而慮終，宜靜不宜動(dòng)之象也。

乾、坤之上通於夬、剝，不可久則宜知所止，不可用則宜知所斂，不可長(zhǎng)則宜知所畏，凡皆為窮而言之也。又如蹇之六四，往蹇來(lái)連，而咸四之憧憧，固亦往來(lái)無(wú)已也。

又如需初通於晉、井、噬嗑，一以為不行矣，一以為時(shí)舍矣，一以為未受命矣，何其與不犯難行之意同也？又如訟之九四見(jiàn)伏動(dòng)變，而夷之說(shuō)不殊也，是遵何道耶？

又如坎離為在中之爻，則言孚、言心、言志，其常也。乃無(wú)妄之初，而動(dòng)變與伏奚為乎？胥可以明志也。類而推之，亦可以得四通之槩矣。

生字、交字、索字之義。

欲明見(jiàn)、伏、動(dòng)、變之旨，須明交字、生字之義。交字、生字不明，則索字不得其解，而內(nèi)外、往來(lái)、上下、終始胥不得其說(shuō)矣。

伏之一字，原自具有見(jiàn)與動(dòng)變之義。不見(jiàn)，不知前者之為伏也。然不動(dòng)不變，亦不知後焉之能伏。因伏之不終於伏，故見(jiàn)之一字，亦遂具有來(lái)往二義。窮所見(jiàn)之由來(lái)，則由伏而見(jiàn)，而伏者居先，不然則有何可見(jiàn)？究所見(jiàn)之動(dòng)變，則由見(jiàn)而伏，而伏又居後，不然則有何可伏？陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)，迭為勝負(fù)，觀於四時(shí)，亦可見(jiàn)矣。

交如夫婦，生如六子。蓋天地之氣往來(lái)其間，止有升降、聚散、闔闢已耳。聖人以圖象卦爻擬議之，無(wú)一而非象也。夫天氣不能不下降，地氣不能不上躋，則所謂交也。地既涵天之氣，胞胎密固，以漸發(fā)育出來(lái)，則所謂生也。今試於彖傳中舉一來(lái)字，便具此交字、生字兩義。即如無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主於內(nèi)，蓋以內(nèi)象本為坤體，坤之為象，原未有陽(yáng)，而忽來(lái)此一陽(yáng)，是為自外而來(lái)。自外來(lái)者，以坤陰為主，而乾陽(yáng)來(lái)交，此交字之義也。一交而陽(yáng)掩其陰，則坤初遂為之伏矣。既交以後，坤中忽現(xiàn)此一陽(yáng)，有似於坤中生出者然也。故又以所生者為來(lái)，如復(fù)見(jiàn)天地之心是也。來(lái)而謂為見(jiàn)心，是由中而出外，伏象之方露者也，非如由中而生出者乎？由中生出而未離乎中，故以為見(jiàn)心焉耳。交則所見(jiàn)者因掩而伏，如男之有求於女；生則所伏者旋出而見(jiàn)，如女之妊娠而初娩也。惟伏之一字，為能究見(jiàn)之所由來(lái)，與見(jiàn)之所由往，則是交字、生字盡在此一字中矣。若動(dòng)則由見(jiàn)而伏，變則由伏而見(jiàn)者也，故每爻悉具此四通之妙也。

其在繫傳，索之一字，便兼交生之兩義。蓋索猶索債之索，索者求也，先有以與人，而求以得之於已也。夫有求於彼，而即以獲助於彼，則與取之兩義具矣。天地間無(wú)過(guò)陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)，但到極處，不勞而自復(fù)，特未可膠柱而鼔瑟也。

來(lái)交者，自外而內(nèi)也；所生者，自內(nèi)而外也。先有交而後有生，兼此兩義，始明來(lái)字之說(shuō)。何謂交？如言剛來(lái)，則下三爻之體卦，必具坤象，而來(lái)索之乾，則其自外者也。此皆在成卦之初，言卦體之所由成。安得執(zhí)已成之卦，目為卦變，謂某卦自某卦來(lái)乎？循環(huán)太極圖，比之六十四卦圖，純坤止得六爻。左為乾始，必交坤而始；右為乾終，必交坤而終。是皆坤內(nèi)乾外，而乾之來(lái)交於坤也。其坤之交乾而為柔來(lái)亦然。何謂生？如言剛來(lái)，則下三爻之體卦，亦必先具有坤象。坤中本未有陽(yáng)，因與乾交，含氣於中，漸漸生化出來(lái)。則初中末所見(jiàn)之陽(yáng)，皆由先伏於中，施生而敷化，本無(wú)而忽有者也。以其由坤而生，故遂指坤為來(lái)處。其坤陰之生於乾體亦然。如以交言，則陽(yáng)不可無(wú)陰，陰不可無(wú)陽(yáng)之義；如以生言，則陽(yáng)根於陰，陰根於陽(yáng)之義。陰陽(yáng)兩不相離，則以外而內(nèi)交者為來(lái)，無(wú)妄所由有剛自外來(lái)，為主於內(nèi)之說(shuō)。陰陽(yáng)互為其根，則以內(nèi)而能生者為來(lái)，復(fù)卦所由有克見(jiàn)天心之說(shuō)。交而謂之為索，是先與後取之義。猶置虛器於此，先且旋，旋實(shí)之後，始取而資用之。無(wú)實(shí)而資諸虛器，安得取擕之甚便乎？古人所由有將欲取之，必姑與之之說(shuō)。凡皆深察陰陽(yáng)往復(fù)自然之靈妙，藏諸不竭之府、不匱之源者，實(shí)難言說(shuō)有若此耳。先儒謂與之之意，乃在乎取之為權(quán)謀之術(shù)，是全在人事上留心，而未知此為陰陽(yáng)互根、往復(fù)不窮之的解也。則亦未知聖人用一索字，便兼此兩字之妙矣?；圆桓F，以先有生生者存也；生生之所以不窮，以先有能交者存也。周易六十四卦，自剛?cè)崾冀欢拢瑹o(wú)有一卦不由交得，無(wú)有一卦之往來(lái)上下不從交處發(fā)揮。先有交而後有生，交則其與，生則其取也。與有限而取亦有限，與無(wú)窮而取亦無(wú)窮矣。但自往者、施者而論，則為與而?。蛔詠?lái)者、受者而論，則為交而生也。

繫傳曰：日往則月來(lái)，寒往則暑來(lái)。往者屈也，來(lái)者伸也。尺蠖之屈，以求伸也。龍蛇之蟄，以存身也。不有往者，安有來(lái)者。不有屈者，安有伸者。是皆與取之義也。是皆循環(huán)太極圖中，相因互根，不窮不竭之妙也。射者之欲致遠(yuǎn)也，必先張而向內(nèi)。投壺之矢，入之過(guò)急，而反躍於其外也。釡庾既盈，更實(shí)之以非分之物，而反溢而出也。今之冒風(fēng)寒者，治以火礶，火性上炎，本宜外達(dá)，顧或內(nèi)翕而自歛也。其取之資乎與也，與之資乎取也。一與一取，但操一術(shù)，而兩用偕來(lái)，靈妙無(wú)比。陰陽(yáng)之相因，本如是耳。槖籥之喻，與一氣屈伸之說(shuō)，其皆取精而繪神者乎。