觀此卦專主四隂，大觀在上，雖謂剛大之陽在諸隂之上，然巽之初隂正在二陽之下，則是大觀在上，正為動(dòng)用之四隂在下耳。中正以觀天下，雖若專說陽爻，然乾為天，天之下正為巽隂，與天相接而適處其下，仍是專主巽隂，故曰下觀而化近故也。凡隂皆以得陽為美，而比尤愈於應(yīng)，故屯之六二，解之六三，皆從比陽處說道理。

晉，此卦專主五隂，明出地上，主上卦之辭也。順而麗乎大明，論兩體也。柔進(jìn)而上行，專指五隂，是坤六之動(dòng)用於乾中者。若謂變自觀來，為六四之柔進(jìn)而上行，以至於五，吾誠不知觀卦之四又從何來？此卦之五又將何往？此一爻之善動(dòng)固如此矣，夫何不并其善變者而註之？

萃，此卦專主上隂，順而悅，剛中而應(yīng)，皆論兩體也。兌隂亢悔，故不能為主而主上卦。其先言順而悅者，上隂與下卦同德故也。其曰剛中而應(yīng)，則主上卦之辭也。

三陽三隂分居上下兩卦者十八，其上下卦莫不各具乾、坤之體，故漢儒註釋周易，多言泰、否兩象。當(dāng)是周易初傳止有體用之說，傳之既久，遺卻體用之義，遂於泰、否卦中爻之上下說作卦變，此不可不察也。

三隂三陽分居上下兩卦，下用陽而上用隂者九

益，此卦，下主初陽，上主四隂，故孔子彖辭全從初四兩爻說來往道理，以其為動(dòng)用之主也。損上益下，謂上體之乾用去初九，而下體之坤增此初九也。坤為民，隂以得陽為美，今坤體而忽得此陽，故以為民悅。自上謂自上卦來，下下謂來於下卦之初最卑之地，仍是損上益下之義。第言卦體之有無虛實(shí)，則以為損益，自民悅而言，則以為自上下下耳。君本上，民本下也。中正有慶，木道乃行，益動(dòng)而巽，皆言兩體也。天施即損上自上之說，地生即益下民悅下下之義。上卦本乾體，乾主施化，乾體而用去其一，故以為天施。下卦本坤體，陽為生機(jī)，坤體而忽見此生機(jī)，故以為地生。此卦據(jù)象而論，有似乎自否卦變來，故漢儒於三隂三陽之卦，悉以為自泰否而變，不知聖人卦爻原與天運(yùn)脗合，全是描寫氣運(yùn)流行之妙。夫天地之生育，有不自天地相交而出者乎？但天運(yùn)主施，流行而不息；地體正位，一定而有常。今益卦用爻，正當(dāng)天地初交之爻，而天地之化生，又莫不自下而上，故於益卦說打初成卦時(shí)，用九用六相與摩盪之妙，發(fā)明天地動(dòng)用之機(jī)，由初而起。然止說陽之自上而下，不云隂之自下而上者，陽有為，隂無為，隂以從陽為義，無成代終者也，故不主四而專主初。若損卦之陽既亢，則不主上而主三，此又輕重之權(quán)衡也。漢儒不察，誤認(rèn)為卦變云耳。但知卦爻之動(dòng)用流行與天運(yùn)相同，則周易思過半矣。

渙，此卦下主二陽，上主四隂，剛來而不窮，謂來于下卦，即天之下交於地，明乾用九於二而成坎也。柔得位乎外而上同，以隂居四為得位，上同謂交乾，明坤用六於四而成巽也。皆從動(dòng)用之爻，言彼此相交之妙也。交之為言，原因上下卦各成一體，故於兩體之動(dòng)用，各說往來相交之妙。今謂自漸變來，以九三而下於九二，為九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四。夫下卦而既為一體，今謂自為變易，全不知隂陽相交，有體靜用動(dòng)之妙矣。總由不知聖人設(shè)立重卦，原因天地各正其位，而天地之化育非不交所能生，故於三隂三陽之卦，有乾坤二體者，多以往來上下言之。即在本體，亦必分內(nèi)外動(dòng)靜而言之。總欲使人觀其動(dòng)用之兩爻，以著其相交之旨，必?zé)o既已成體之卦，猶可以上下互易者也。學(xué)易者須細(xì)玩之。

漸，此卦內(nèi)主三陽，外主四隂，以此兩爻為動(dòng)用之主爻。其乾體居上，坤體居下，與益渙同也。三陽四隂，動(dòng)用之兩爻既已相接，而坤體之三隂獨(dú)進(jìn)而居外卦之四，有女子外出之象，故曰女歸吉。進(jìn)得位即女歸之義，雖兼兩用而言，卻重在隂爻為主。蓋隂以從陽為義，今外出而上同於乾，仍居四隂之位，有巽順之道，故以為吉。益渙兩卦皆說陽爻不及隂爻者，陽得位而得中故也。此卦之爻亦屬隂陽來往之交，專論隂而不及陽者，三陽雖云得位，然居亢悔之地，是幾幾不能自主者也，故止論隂爻而取女歸之吉耳。剛得中指五而言，是因得位之四隂推言進(jìn)而得位之故，非主爻也。止而巽又兼兩體言，

噬嗑，此卦下主初陽，上主五隂，頤卦上下兩陽，一微一亢，不能為主，故但以兩陽包隂，有以陽畜隂之義，故取養(yǎng)義而命之為頤，仍然主陽之動(dòng)用也。此卦象頤中多一陽，而此一陽又非卦主，故曰頤中有物，指三隂言也。其曰剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章，皆兼二體而言也。柔得中而上行，主離之中隂，為坤六之大用也。下陽亦動(dòng)用之爻，乃不之及者，微也。若謂本自益卦六四之柔，上行至五而得其中，是以上卦本有之爻而謂為上行，并不知自下卦而上者之為上矣，亦并不知兩卦相交，乾坤兩用之妙矣。

未濟(jì)，此卦下主二陽，上主五隂，剛?cè)峤灾校?dú)言柔得中者，凡卦內(nèi)卑而外尊，五爻又為君位，今隂爻得之，故以為柔得中。小狐汔濟(jì)，未出中也，指坎陷而言，為下卦動(dòng)用之陽爻，?於隂中，故不能如五之得位，見畜於二陽也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也，兼二陽五隂而言也。

旅，此卦內(nèi)主三陽，外主五隂，是乾五之來用於坤三，而坤三之往用於乾五也。小亨謂隂，此亦獨(dú)主上進(jìn)之五隂也。以陽爻下交坤三而居亢位，故不能為主而專主五隂。柔得中乎外，謂坤六之用。進(jìn)而居五而順乎剛，謂與下卦之用爻合而成巽也。據(jù)上卦之體而論，剛外而柔內(nèi)，亦隂爻從陽順剛之義。止而麗乎明，則兼兩體論也。

隨，此卦內(nèi)主初陽，外主上隂，下剛而上柔。彖曰剛來而下柔，內(nèi)卦為來，初為最下之位，剛來謂陽來居初，兌為柔卦，為隂在上也。兌柔在上而剛陽居初，故以為下柔，此明指上下動(dòng)用之兩爻而言，動(dòng)而悅則言全卦之兩體也。若謂自困變來，九二下而居初，是以初隂之進(jìn)乎二者為下柔，全未知外為柔卦，兌主隂爻之義矣。且卦有兩體，然後能相交而成卦，況本卦上體乾而下體坤，又實(shí)有天上地下之象。今以剛來下柔專論內(nèi)卦，置去外卦，非乾坤摩盪，二用相交之旨。又曰自噬嗑變來，則九來居五，是以噬嗑上爻之九剛來於五位，而五位之隂爻移而居上，則置去用爻，且兼置內(nèi)卦不論，全非彖傳之旨。夫世之學(xué)易者莫不知震剛而兌柔，今以離兌中之剛爻乃謂為剛，聖人之十翼俱在，有此說乎？否乎？又曰自未濟(jì)來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義，此仍執(zhí)前兩變之說合而言之。信若此言，則是兩剛同來而下兩柔，以此解易，紊亂聖經(jīng)矣。夫卦爻之變，啓蒙固列為圖矣，揆於本卦，全無道理相關(guān)。及其解釋彖辭，有一卦之變不可通者，又別出他卦之變，或二或三，以補(bǔ)說其義，豈十翼之旨乎？夫聖人翼傳何妙不備，豈其猶有卦變之說藏而不露，待後人補(bǔ)綴乎？今以卦變釋彖，其誤甚矣。彖傳既誤，則全易之理何有不誤者也？

困，此卦內(nèi)主二陽，外主上隂。彖辭曰剛揜也，專為二陽言也。外柔居亢極之位，不能為主，可為主者當(dāng)在二剛。乃據(jù)兩體論，則外揜於兌柔；據(jù)本卦論，則內(nèi)揜於初三兩柔。本義曰坎剛為兌柔所揜，九二為二隂所揜，固當(dāng)矣。四五為上六所揜，此句亦當(dāng)。蓋上柔為動(dòng)用之爻，因居亢悔之位，不能為主，然於本卦亦能有用故也。下曰以剛中也，見雖為所揜，卻能剛而得中，故有大人之吉，險(xiǎn)以悅，則據(jù)兩體論也。凡卦之爻皆以象告，故孔子之彖先言動(dòng)用之主爻。若動(dòng)用之爻適居初亢之位，則或棄或取者有之，其次亦必?fù)?jù)兩體兼動(dòng)用而言全卦之理，此彖辭之通例。若非主爻，必?zé)o特舉而言者。其有特舉而言者，兩用皆處微亢之位，而剛爻柔爻適得其中，則又從而幸之。蓋二五又一卦之主，故五位特謂為君爻，此又彖辭之變例也。

咸，此卦內(nèi)主三剛，外主上柔。柔上謂兌柔，動(dòng)用居於上卦之上。剛下謂艮剛，動(dòng)用居於下卦，而又在兌卦下也。因此卦剛?cè)岫镁阍谀┴常舜讼鄳?yīng)，故曰二氣感應(yīng)以相與。又因下用剛而上用柔，故曰止而悅。男下女雖兼兩體論，又若專主陽爻，何也？以上隂居於亢位，不能自主，其陽剛之來於三者，與天道下濟(jì)同義。況陽德有為，與隂不同，所以有取女之說，專言剛用耳。若謂咸自旅來，柔上居六，剛下居五，竟置艮剛不論，然則取女之說，竟為旅之上九言乎？

三隂三陽分居上下兩卦，下用隂而上用陽者九。